Alerta Profética: Eventos del año 5774,5775

( 2013-2014 calendario secular)

 

Por Dan ben Avraham

 

Mis amigos: Shalom y Paz desde Jerusalén.  Hemos comenzado la cuenta regresiva para Pésaj, en el mes de Aviv, el mes de nuestra primera redención y el mes que iniciará nuestra segunda y final redención.

Anoche estaba con mi hija buscando el jametz escondido ex profesamente en diferentes lugares de nuestro apartamento temporal en Jerusalén. Fue una experiencia única y maravillosa. En total oscuridad, la luz de una tenue llama proveniente de una pequeña vela, alumbraba toda la habitación.  Y así cumplimos con la hermosa terapia de Pésaj: “Escudríñame oh Di-os, y mira si hay escondido dentro de mi alguna iniquidad, y guíame por el camino que lleva a la vida”.

¿Qué de especial tienen estos dos años para nosotros? Seis eventos importantes, dos (2) de carácter terrenal  y cuatro (4) eventos relacionados con “señales” en la tierra, llaman mi atención y deseo compartirlo con ustedes por una razón que explicaré al final de esta Alerta.

 

Primer acontecimiento terrenal:

Presencia de Rusia en Crimea.

 

El rabino Moshé Shternbuch, gran,  gran nieto del rabino Vilna Gaón, afirmó haber recibido de su abuelo mismo, una palabra profética que tiene que ver con lo que está ocurriendo con Rusia-Crimea en estos momentos.  El Rab  Shternbuch afirma que su ancestro, justo antes de morir, hizo la siguiente confesión profética[1]:

 

“Cuando  oigan que los rusos han capturado Crimea, sepan que el tiempo para la llegada de Mashiaj ha comenzado…”

 

Ayudar en la preparación de nuestra generación para la aparición de Mashiaj, ha sido, entre otros, el objeto de mi trabajo específico por los últimos 20 años de mi vida, y lo segundo, acaba de ocurrir ante los ojos de la opinión pública mundial.

 

Segundo Acontecimiento terrenal: Aun por suceder, posiblemente antes que concluya el tiempo fijado:

Rusia y Turquía.

 

El mismo rabino Moshé Shternbuch afirmó que su ancestro, Rab Vilna Gaón también afirmó antes de morir, que los rusos se anexarán o harán una “presencia especial”, en  la ciudad de Constantinopla (actual Estambul, otrora capital del imperio otomano),  y que cuando esto ocurra, definitivamente el Mashiaj estará a minutos de aparecer en Eretz Yisrael:

 

“ Y cuando oigas que los rusos han llegado a la ciudad de Constantinopla,  ponte la ropa de Shabat y no te la quites, porque  el Mesías ha de aparecer en cualquier minuto”.

 

¿Se moverán los rusos hacia Turquía? ¿Establecerá Putin o su sucesor, algún pacto de protección con los turcos que justificará la presencia del ejército ruso en Estambul próximamente?  Estamos en los albores de acontecimientos proféticos extraordinariamente importantes.

 

A continuación quiero compartirte cuatro acontecimientos celestiales que están relacionados con el sol y la luna.

 

Primer Acontecimiento Celestial:

Agosto 13, 2013. Tormenta Nuclear sobre la tierra

 

La mayoría de la gente no supo que para este tiempo una gigantesca explosión nuclear tuvo lugar en el sol.  La foto a continuación nos muestra la magnitud de la explosión.

 

 

 

De haber llegado a nosotros, simplemente nos habría consumido a todos, prácticamente la vida, como la conocemos, habría terminado en la tierra. ¿Qué ocurrió? Justamente la inmensa fuerza magnética fue desviada fuera del curso de nuestra órbita terrestre y nos salvamos “a última hora”. ¿Coincidencia? ¿Casualidad? ¿Señal profética?

 

 

 

 

 

 

Segundo Acontecimiento Celestial:

Febrero 15, 2014   Tormenta Nuclear sobre la tierra

 

Otra enorme explosión, mayor que la de Agosto 2013, tuvo lugar en el sol y un filamento magnético fue disparado como un enorme misil atómico, enviando ondas de choque a la velocidad de  1.7 millones de kilómetros por hora.

 

De llegar a nosotros, nos habría destruido. Milagrosamente, la explosión masiva fue “desviada de nuevo” hacia  el espacio, lejos de nuestro planeta , por lo que se nos concedió la vida a todos de nuevo en este año.

 

 

 

Ciertamente que se sintieron los efectos de la explosión, pero sin poner en peligro nuestras vidas en el peor de los casos, en el mejor, total caos mundial, incluyendo la economía debido al daño de nuestras redes eléctricas que se habrían calcinado y entonces imagínate el caos: no hay calefacción para nuestros hogares , nuestros ordenadores no funcionan , el Internet no funciona, nuestros teléfonos celulares no funcionan , no hay más registros bancarios , nadie puede utilizar las tarjetas de crédito más, los hospitales no pueden funcionar , nadie puede bombear gas, y los supermercados no pueden funcionar porque no hay poder ni refrigeración.

 

¿Te imaginas?

 

Una vez más fuimos protegidos por la misericordia del Eterno.

 

 

Tercer acontecimiento celestial, Abril 15, 2014:

Eclipse total de luna

 

 

 

Fase máxima 7:48 UT
Magnitud de Penumbra 2.323

Magnitud de Umbra 1.295
Duraciones parciales:
Penumbra 10h 22m

Umbra 1h 35m

Total 2.1m

 

El hecho de que este eclipse total de luna ocurra justamente en medio de la fiesta de Pésaj, es algo importante que no debemos perder de vista, porque constituyen “señales” del sol y la luna que no debemos descuidar. Mashiaj está de camino.

 

 

Cuarto Acontecimiento Celestial:

Eclipse total de Luna, Octubre 8, 2014.

 

Esto tendrá lugar para el tiempo de la Fiesta de Sucot (Tabernáculos), la fiesta que indica la alegría de la redención consumada.

 

 

 

¿No te resulta interesante que ambos eclipses “coincidan” con estas dos fiestas relacionadas con la redención final de Israel y del mundo?

 

Datos del eclipse:

 

Fase máxima 10:54 UT
Magnitud de Penumbra 2.138

Magnitud de Umbra 1.159
Duraciones parciales:
Penumbra 8h 57m

Umbra 1h 23m

Total 1m

 

El Gaón de Vilna enseñó  en Kol HaTor (01:02):

 

 “Nos corresponde a cada uno de nosotros  aprender y entender todos los aspectos y cualidades espirituales de Mashiaj ben Yosef, porque esto será como una luz para iluminar el camino de nuestros pasos y  estará accesible a nosotros como una mesa de juego (rompecabezas), para guiarnos en el camino de la acción y las tareas particulares que están sobre nosotros con el fin de ayudar a la redención de Israel,  rápidamente y en nuestros días”.

 

Vea entonces la importancia de ambos eventos: a) conocer tanto como sea posible de la función redentiva del Mashiaj ben Yosef y b) estar pendientes de las señales que el Cielo nos está enviando.

 

Esta Alerta no tiene como propósito

cundir el pánico.

 

Porque el mismo Di-os que creó el universo, los sostiene con el aliento de Su boca y podemos tener absoluta confianza que El nos guardará y nos cuidará hasta el último momento de nuestra redención final, pues, como afirmó el Ribi, “ni un cabello de vuestra cabeza perecerá”.

 

Pero tiene como propósito que todos hagamos teshuvá, que saquemos el jametz espiritual que pudiera estar escondido en nuestras mentes y corazones,  y que nos preparemos para realizar nuestro mayor esfuerzo en la conclusión de la obra que nos ha sido confiada.

 

Rabí Eliezer dice que no debemos demorar hacer teshuvá ( Shabat153a ), porque “uno nunca sabe si él o ella tendrá otra oportunidad”.

 

Los tres productos básicos que todos necesitamos para alistarnos hoy, cuando todavía tenemos tiempo pueden ser expresados en las siglas TEK, esto es:

 

Teshuvá (arrepentimiento)

Emuná (fe obediente)

Kedushá (santidad)

 

Recuerda: Una vez que llegue el Mashíaj, todo lo demás no tendrá ningún valor y no se nos requerirá más trabajo alguno.

 

Esta Alerta entonces procura traernos conciencia del momento que vivimos, que entendamos que si vamos a hacer algo por la redención, AHORA es el momento de hacerlo y estar  a punto para recibir a Mashiaj hoy mismo si el Cielo lo envía, mientras estamos listos también para seguir adelante haciendo el trabajo encomendado si demorara algunos años más.

 

Desde Jerusalén, la ciudad del gran Rey, les envío mi abrazo y bendición.

 

dan

 

 

 

.

 

 

 


[1] Vea mas detalles en  ww.haaretz.com/blogs/west-of-eden

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Instrucciones de Pésaj

La cena de Pésaj es el evento culminante del día que marca el comienzo de nuestra independencia nacional, cuando fuimos sacados de la esclavitud a la libertad y de la Casa de Limitaciones al Palacio de las Posibilidades. Sin embargo, como toda festividad de la Toráh, lo grande ocurre en la víspera.

 

Pésaj no es la excepción. Se trata de toda una terapia que nos lleva de un punto oscuro de la vida hasta la plenitud de la luz y la libertad. Como parte de la preparación de Pésaj, nos imbuimos en el proceso de purificación del orgullo y la vanagloria personal, para refugiarnos en la zona de seguridad de la humildad y el recato del alma ofreciendo a Di-s los panes sin levadura de verdad y bondad.

 Leyes Básicas de Pésaj en  AMI

1. Es una miṣváh positiva destruir todo Jametz que esté en nuestra posesión antes de la hora de prohibición.  (Shemot 12:14; 24:25).

2.  Es costumbre comenzar a limpiar la casa entera durante un mes antes de Pésaj para facilitar estas mitzvot.  Es necesario limpiar todo, no sea que uno encuentre jametz  durante Pésaj. Es de piadosos revisar incluso los libros de uso regular pues se da el caso que migajas de pan y otras golosinas que contienen jametz podrían haber caído entre las  páginas. Se revisan también los asientos, tanto del hogar como de los coches, oficinas, etc., siempre que estén bajo propiedad y dominio de uno.

3.  Una persona que piensa viajar a otro lugar por más de treinta días antes de Pésaj, no tiene que limpiar su propiedad. También, si uno viaja antes de treinta días, y no piensa volver antes de Pésaj, no hay que limpiar. Sin embargo, si piensa volver antes de Pésaj, la ordenanza queda vigente y debe procurar esmerarse en eliminar todo el jametz en su posesión.

4.  Si Jametz es el producto que resulta cuando se mezcla con  agua  avena, centeno, espelta, cebada o trigo, lógicamente si uno mezcla estas mismas con jugo de manzana, uvas u otro jugo de fruta, no se considera jametz. Por lo tanto, es posible hacer postres con harina kasher pura en base a jugos frutales. Recuerda: estas harinas deben ser Kasher LePésaj, de lo contrario no son aptas.

5.  Está permitido consumir arroz, maíz, habichuelas (frijoles) y otros granos durante Pésaj.

6.  Aunque está permitido usar cualquier  vajilla hecha de barro aun cuando se haya utilizado en jametz frío y se puede poner matzot en ellas durante Pésaj, con excepción de aquellas donde se pone levadura o salsas condimentadas, ya que el  jametz de éstas es fuerte y permea, la costumbre es usar vajillas únicas y especiales para Pésaj por el honor de la fiesta misma  y para evitar confusiones innecesarias.

7.  Toda vajilla hecha de la tierra como, “chinaware” y porcelana que se usó durante el año para hacer platos con jametz, no se puede usar durante Pésaj porque estos materiales luego que absorben jametz, no lo sueltan con facilidad y para evitar confusión, no los usamos. Sin embargo, vajillas de  acero inoxidable o de vidrio puro se pueden usar aun cuando se usaron previamente, porque no retienen jametz, solamente se limpian bien.  Lo ideal, no obstante, en usar vajilla nueva por el honor de la fiesta y para evitar confusiones.

8.  Envases hechos de plástico que se usaron todo el año también son permitidos. Para calderos y ollas de metal es necesario hacer haghaláh. El procedimiento es como sigue: Se llena  una olla grande con agua  y se pone a hervir. Luego que está  hirviendo se van colocando ollas pequeñas adentro de ésta primera. Finalmente, hay que limpiarlas bien, quitando todo aceite y trazo de jametz que pueda contener ahí.  Si son muchos y no caben en la olla grande, se purifican con el agua hirviendo en un lugar seguro donde el agua corra hacia el desagüe.

9.  No se recomienda utilizar cucharas de madera, ya que el jametz se acumula entre los pedazos y es difícil sacarlos entonces, para evitar duda, no las usamos.

10. Aquellos utensilios que se usaron directamente con el fuego, cocinando algún alimento con Jametz durante el año, deben ser kasherizados por libbún. Libbún se hace calentando el utensilio en fuego hasta enrojecer. Finalmente, se rocía agua fría por encima.

11.  Los antiguos sefardíes de Sefarad, llamaron a la Matzá “Senseyas” para indicar con ello su forma redonda y relativamente suave. No usamos las matzot cuadradas hechas de máquinas. En el evento que las redondas suaves no se puedan conseguir, usamos las que tengamos. Es mandatorio comer Senseyas en Pésaj pero no así el resto de la semana. El que quiera seguir comiendo Matzá (senseyas) puede hacerlo y es señal de piedad, pero no es obligación.

12.  Lo mínimo que se debe comer en Pésaj es: korbán Pésaj, es decir, la ofrenda del cordero. Maror que son hierbas amargas y senseyas (Matzá). A falta de Templo, no se come cordero para no dar la impresión que se hizo un sacrificio fuera de Jerusalén, en su lugar, se coloca el huesito de un ala de pollo asado que sirve de memorial. Si estas tres cosas no están presentes en la mesa pascual, no se cumple con la obligación de Shemot 12:27.

13.  Para darle un ambiente festivo y de alegría al moed, es necesario que todo participante tome cuatro copas de vino  de uva kasher, sin alcohol. La mínima cantidad de vino es un rebi’it que es aproximadamente la cantidad que uno puede guardar en un lado adentro de la boca. Al momento de tomar estas copas, hay que recostarse a un lado como hacen los reyes y príncipes de la antigüedad, simbolizando  así nuestra libertad.

14.  Se dice Kidush sobre la primera copa de pie y hay que tener cuidado que el fruto de la vid que usemos  para la primera copa y la tercera, no sea mebushal (cocinado) ni bajo manipulación de los idólatras.  Para la segunda y la cuarta  se puede utilizar mebushal.

15.  Debemos evitar usar vino tinto primero y blanco o Rosado después, porque habría que cambiar bendiciones. Para evitar eso, solamente usamos vino rojo.

16.  No ponemos las tres senseyas (matzot) junto con la keará (bandeja), sino que utilizamos dos platos separados para ello.

17.  Siempre bendecimos con Netilat Yadaim antes del Karpas en agua o vinagre y así seguimos la costumbre más Antigua de Sefarad.

18.  Los días intermediarios se conocen por Ḥol HaMoed. Estos días forman parte de la fiesta y existen algunas prohibiciones durante estos, por ejemplo: a) Toda labor que no es necesaria para la fiesta, está prohibida hacerla en Ḥol HaMoed; b) No se debe considerar estos días como días seculares o normales; c) Toda labor que al no hacerla resultará en gran perdida, está permitida en hol haMoed. Sin embargo, no se debe perder mucho tiempo en esto; d) No se debe postergar una labor para hacerla específicamente en hol haMoed; e) Se permite trabajar en el empleo, pero hay que utilizar las ganancias para necesidades de la festividad. Ej: comida, ropas, bebidas; f) Está permitido efectuar toda labor que es necesaria para el público. Ej.: mantener el miqvéh, mantener las calles, dirigir los ríos para que salgan de su curso; g) Está prohibido escribir durante hol haMoed, ni siquiera libros, tefilin o mezuzoth sin embargo, se pueden escribir para uno mismo. Por otro lado, si uno no tiene que comer, podrá escribir tefilin y mezuzoth para vender y sustentarse; h) Está permitido escribir cartas a los amigos para saludar, ya que uno no es escrupuloso con ellas como lo es con mezuzoth, tefilin y sifré torot; i) Está permitido digitar mensajes por medio del computador; k) También está permitido escribir para arreglar presupuestos y hacer cálculos; l) Está prohibido lavar ropas y cortarse los cabellos durante hol haMoed. Se deben hacer éstas antes de la festividad; m) Todo lo que está prohibido para uno hacerlo en hol haMoed, no se le puede pedir a un no-judío hacerlo; n) Por lo general, está permitido efectuar toda labor para sustentarse, especialmente si uno no tiene qué comer.

19.  Desde el mediodía del 14 de Abib/Nisán, se debe parar el trabajo. Desde la hora de Minjá qetaná, está prohibido trabajar. Quien trabaja después de esta hora, no verá bendición alguna de ella. Si es costumbre en un lugar dejar de trabajar desde la media hora, hay que seguirla. Si uno no tiene esta costumbre pero viaja a otro lugar con ella, debe ajustarse a la costumbre de su entorno.

20.  Los Bené Avraham tienen esta responsabilidad también pero no obligación y deben procurar estar bajo la autoridad de un yehudí de la Alianza en el ejercicio de sus funciones.

Pésaj es una terapia de ocho días. Durante los ocho días de Pésaj sólo se puede comer pan ázimo (Matzá), conmemorando así la salida de Egipto que, al ser tan precipitada, no dio tiempo a los hijos de Israel para esperar que el pan fermentara.
No solamente está prohibido ingerir Jametz durante Pésaj sino incluso su simple posesión está prohibida, por lo que debemos despojarnos de cualquier alimento Jametz antes de la víspera de la fiesta.
Definición de “Jametz“: Se denomina Jametz a toda sustancia fermentada, procedente de los cinco cereales principales: Trigo, cebada, espelta, avena y centeno. Según la Halajá (Ley Judía) la fermentación se produce al contacto del agua con estos cereales, al cabo de dieciocho minutos en condiciones normales.
Alimentos Jametz son, por ejemplo: Pan, fideos, galletas, cerveza, whisky, etc.
La prohibición del Jametz incluye también otras categorías:
Seor“: Levadura y todo agente fermentante.
Taarobet Jametz“: Cualquier comestible que contenga, aún en una mínima proporción, algún ingrediente Jametz se considera Taarobet jametz y  no debemos tenerlos para cuando se inicie Pésaj. El arroz, el maíz, los garbanzos, las legumbres en general, y otros cereales que no pertenecen a las cinco especies, no se consideran Jametz.
Jametz no comestible“: Todos los productos no comestibles adquiridos antes de Pésaj, aún si contienen derivados del Jametz (tintas, pomadas para zapatos, goma de pegar, etc.), se pueden usar debido, precisamente, a que no son comestibles, como tampoco lo son los cosméticos, el jabón, los perfumes, etc. Los medicamentos están excluidos porque la salud toma precedencia.
Alimentos no Jametz“: Es imposible detallar una lista de alimentos permitidos, ya que la elaboración de los mismos varía de lugar en lugar, de tiempo en tiempo y de firma en firma. Cada cual  mire que no tenga jametz.
Hagalat Kelim“: Los utensilios que usamos durante todo el año para Jametz no deben ser utilizados desde la víspera de Pésaj, hasta finalizada la Fiesta; se los limpia bien y se los guarda en un lugar cerrado. Hoy en día está al alcance de casi todos proveerse una vajilla especial para Pésaj. Sin embargo, para aquellos que no les sea posible, podrán usar la vajilla normal luego del proceso de la Hagalá (escaldadura o purificación mediante agua hirviendo), excepto los utensilios de porcelana o cerámica que no son susceptibles de escaldar (“Kelí Jeres“) pues no contraen impureza debido a su constitución (porcelana o cerámica no contiene poros que absorban jametz).

 

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Purim A La Vista (5774)

 

PURIM A LA VISTA

Shalom a todos.

Cuando se acerca el mes de Av, se incrementa el dolor; pero cuando se acerca el mes de Adar, se incrementa el gozo¨. (Tanit 29ª).

Con estas palabras previas buscan los líderes espirituales de nuestro pueblo, por un lado, enfatizar los terribles sucesos que tuvieron lugar en la historia de nuestra nación que llevaron finalmente a la destrucción del Primer y Segundo Templo, así como los exilios que le siguieron, y por el otro, la gran redención orquestada por el Eterno cuando el plan de exterminio masivo del malvado Haman, nos trajo una gran salvación y respiro.

Es por eso que antes de llegar la fiesta propiamente dicha, buscan nuestros maestros enseñarnos los detalles de la misma para que podamos disfrutarla en su plenitud.

Es importante entonces que al concluir este estudio, todos podamos responder a estas preguntas básicas que estudiaremos en la clase de hoy:

1.    ¿Qué recordamos en Purim?

 Respuesta:

En Purim recordamos que el pueblo judío en su totalidad se salvó del exterminio en las manos de los Persas bajo el dominio del Rey Ajashverosh (Asuero).

2.    ¿Qué otro reino similar se está levantando hoy contra nuestro pueblo y buscando borrarlo del mapa?

Respuesta:

Irán, la Antigua Persia.

3. ¿A qué se refiere la frase: ¨Una fiesta política¨?

Respuesta:

Tres años después que el Rey Ajasverosh  ascendió al trono persa, cuando se sintió seguro en su nuevo cargo, celebró con una gran fiesta que duró 180 días para todos sus súbditos. Siguiendo a esta extravagante gala, Ajasverosh realizó una fiesta más pequeña de una semana de duración para los residentes de Shushan, la ciudad capital. En el área de las mujeres del palacio, la esposa de Ajasverosh  la Reina Vashti, realizó su propia fiesta para las mujeres del pueblo de Shushan. Esta fiesta más pequeña, de una semana, se conoce como ¨Una fiesta política¨.

4.    ¿Por qué Vasty se mostró reacia al pedido del rey Ajasverosh?

Respuesta:

Porque ello incluía revelar su cuerpo y como mujer temerosa de Di-s no estaba dispuesta a ceder a los caprichos de un rey ebrio del vino.

5.    ¿En qué consistió el  Concurso de Belleza organizado por los consejeros del rey Ajasverosh?

Respuesta:

Cuando la cólera de Ajasverosh  se disipó, se sintió sólo sin una esposa. Sus sirvientes le sugirieron que organizara un desfile de belleza. Serían designados funcionarios en todas las tierras del rey, y todas las muchachas hermosas serían traídas a Ajasverosh . Y la joven que hallara favor a los ojos del rey sería la nueva reina.

6.    ¿Quién era el líder generacional del pueblo judío en aquella época?

Respuesta:

El líder de los judíos en esa época era un residente de Shushan llamado Mordejai.

7. ¿Cómo entra en el escenario la que sería la nueva reina del imperio persa?

Respuesta:

Ester que había quedado huérfana de niña. Mordejai la crió y la trató como una hija. A pesar que ella no deseaba ser reina, Ester fue llevada a la fuerza al harén del rey, para participar en el concurso. Mientras las otras concursantes se embellecían con perfumes y lociones, Ester no hacía nada. Pero Di-s tenía sus propios planes. Cuando Ester se presentó ante el rey, inmediatamente el se enamoró de ella, y Ester se convirtió en la nueva Reina de Persia. Pero por orden de Mordejai, Ester se rehusó a divulgar su nacionalidad —aun al rey.

8. ¿Quién descubrió un plan secreto para asesinar al rey Ajasverosh?

Respuesta:

Poco después que Ester se convirtiera en reina, Mordejai oyó a dos de los chambelanes del rey discutiendo un plan para asesinar al rey. Mordejai los denunció, y los traidores fueron ahorcados.

9.  ¿Cómo se llamó  el Primer Consejero Antisemita que tuvo el rey ajasverosh en su gobierno?

Respuesta:

Entretanto, Haman, uno de los ministros de Ajasverosh fue ascendido al cargo de Primer Ministro. Haman era un virulento enemigo de los judíos; en realidad era descendiente de la notoriamente antisemita nación de Amalec.

10.. ¿Por qué Mardojai no se inclinaba para rendirle honores a Haman?

Respuesta:

Inmediatamente después de su ascenso, el rey emitió un decreto ordenando que todos se inclinaran cada vez que Haman aparecía. Haman se paseaba con un gran ídolo colgado de una cadena alrededor de su cuello. Cuando Mordejai, un piadoso judío, se rehusó a inclinarse, Haman se enfureció. Resolvió tomar venganza contra todos los judíos, y arrojó suertes para determinar el día “afortunado” para implementar su plan. La suerte cayó en el decimotercer día del mes hebreo de Adar.

11. ¿Qué ofreció Haman al rey Ajasverosh a cambio de exterminar a los judíos?

Haman se aproximó a Asuero y le ofreció 10.000 talentos de plata a cambio del permiso para exterminar a los judíos. Inmediatamente Haman envió proclamas a todas las tierras del rey. Esos bandos, sellados con el sello real, ordenaban que la gente se alzara contra los judíos y los mataran a todos —hombres, mujeres y niños —el siguiente 13 de Adar.

12. . ¿Qué hizo Mordejai cuando supo del edicto de exterminio de los judíos?

Respuesta:

Mordejai se enteró del decreto. Y rasgó sus vestiduras y se vistió con ropas de luto. Envió un mensaje a Ester, pidiéndole que se presentara ante el rey y le rogara que salvara a su pueblo. Ester le respondió que de acuerdo con las leyes, cualquiera que se presentara ante la presencia del rey sin ser convocado sería condenado a muerte —a menos que el rey le extendiera a esa persona su cetro de oro. “Y yo” dijo Ester “¡No he sido convocada por el rey desde hace treinta días!”

 

13. ¿Qué respuesta envió Mardojai a Esther?

Respuesta:

Mordejai respondió: “No pienses que escaparás a la suerte de los judíos por estar en el palacio del rey. Porque si permaneces en silencio en este momento, el alivio y la salvación vendrán para los judíos de otra fuente, y tú y la casa de tu padre se perderán. Y quien sabe si no fue para este momento que tú llegaste a esta posición real”.

14. ¿Qué hizo la reina Ester?

Respuesta:

Ester aceptó presentarse ante el rey. Pero le pidió a Mordejai que reuniera a todos los judíos de Shushan y que ayunaran tres días y tres noches. Y después de este ayuno. Ester arriesgaría su vida y se presentaría ante el rey.

15. ¿Qué hizo Mardojai en relación con la petición de Ester?

Respuesta:

Mordejai cumplió con el pedido de Ester. Reunió a los judíos de Shushan —especialmente los niños, 22.000 de ellos —y ayunaron, se arrepintieron y oraron a Di-s.

16. ¿Qué hizo la reina Ester después de los 3 días de ayuno?

Respuesta:

Tras tres días de ayuno, Ester vistió sus vestimentas reales y entró a la cámara de Asuero. Inmediatamente el rey extendió su cetro. “¿Qué ocurre?” Preguntó Asuero. “¿Cuál es tu pedido?”

“Quisiera invitar al rey y a Haman a un pequeño banquete que he preparado” respondió Ester.

Y el rey y Haman se unieron a Ester en el brindis.

Durante el banquete, el rey nuevamente preguntó a Ester si no tenía nada que pedir. “Si” respondió Ester. “Apreciaría que mañana, nuevamente, el rey y Hamas se unieran a mi para un banquete. Y entonces le diré al rey mi pedido”.

17. ¿Cuál fue la reacción de Hamán cuando estuvo presente en el primer banquete?

Respuesta:

Haman abandonó la fiesta alegre y orgulloso. ¡Qué honor le había sido concedido! Pero parado a la puerta del rey estaba Mordejai —quien aun se rehusaba a inclinarse ante Haman —y Haman estaba furioso. Cuando arribó a su hogar, su esposa y sus sabios consejeros le sugirieron que levantara una horca, y luego fuera al rey y pidiera permiso para ahorcar a Mordejai. Excitado Haman preparó la horca.

18. Mientras Hamán preparaba el plan de exterminio de los judíos, qué estaba haciendo Di-os, con el rey?

Respuesta:

El sueño abandonó al rey esa noche, por lo que pidió a sus sirvientes que le leyeran las Crónicas Reales. Ellos cumplieron las órdenes del rey. Leyeron en las Crónicas como Mordejai salvó la vida del rey, cuando sus dos chambelanes se complotaron para matarlo.

“¿Fue recompensado por este buen acto?” Preguntó Ajasverosh . “No, no lo fue” respondieron los sirvientes.

19. ¿Cómo comienza a vislumbrarse que Di-os estaba controlando la conspiración de muerte ideada por Hamán?

Respuesta:

En ese momento Haman entró al patio del rey. ¿Su propósito? ¡Pedir permiso al rey para ahorcar a Mordejai! Antes que Haman pudiera pronunciar palabra, Ajasverosh se dirigió a él: “Haman, en tu opinión, ¿qué se debe hacer a una persona a la que el rey desea honrar?”

Haman, que estaba seguro que el rey quería honrarlo, respondió: “Trae las vestimentas reales y un caballo real. Y que uno de los nobles del rey vistan al hombre y lo lleven en el caballo a través de las calles de la ciudad, proclamando ante él: ¡Así se hace al hombre a quien el rey desea honrar!’”

“Gran idea” respondió Ajasverosh (Asuero). “¡Trae las vestimentas y el caballo y haz eso con Mordejai, el judío!”

Haman no tuvo otra opción que cumplir. Al día siguiente fue y honró a Mordejai como el rey había ordenado, e inmediatamente se apuró a unirse al rey y Ester para un Segundo banquete.

20.. ¿Qué pasó en este Segundo banquete?

Respuesta:

El rey Ajasverosh estaba muy intrigado con la petición de la reina Ester que aun no salía de sus labios. Así que le dijo:

“¿Cuál es tu pedido?” Preguntó a Ester un curioso rey Asuero en el banquete.

“Si he hallado favor a tus ojos, oh Rey” suplicó Ester “y si place al rey, que mi vida me sea concedida por mi súplica, y la vida de mi pueblo por mi pedido. ¡Pues mi pueblo y yo hemos sido vendidos para ser aniquilados, muertos y destruidos!” Entonces Ester identificó a Haman como la malvada persona que deseaba perpetrar esta atrocidad.

El rey de enojó grandemente.

21.. ¿Qué hizo el rey cuando supo que Hamán había construido una horca para asesinar a Mardojai?

Respuesta:

Cuando se le informó que Haman había construido una horca para Mordejai, ordenó que Haman fuera ahorcado en esa misma horca.

22. ¿Qué sucedió con las propiedades mal habidas de Hamán y qué sucedió con Mardojai?

Respuesta:

En ese día las propiedades de Haman le fueron entregadas a Ester y Mordejai fue designado Primer Ministro en lugar de Haman.

23. ¿Por qué Ester hizo más que desenmascarar al malvado Hamán?

Respuesta:

Ciertamente Haman estaba muerto, pero su malvado decreto aun estaba en vigencia. De acuerdo con la ley persa, una vez que el rey emitía un decreto, no podía ser rescindido. Pero el rey dio a Mordejai y Ester permiso, y ellos, rápidamente escribieron un decreto que revocaba el edicto de Haman.

24. ¿En qué favorecía el Nuevo decreto a los judíos?

Respuesta:

El decreto otorgaba a los judíos permiso para defenderse contra sus enemigos. Y en ese momento, considerando que todos sabían que la reina y el Primer Ministro eran judíos, ¡nadie evitó que los judíos hicieran esto!

25. ¿En qué  fecha de aquel año los judíos del imperio Persa tuvieron batalla contra los que buscaban aniquilarlos y qué otra petición hizo Ester?

Respuesta:

El 13 de Adar de ese año, los judíos de todo el Imperio Persa se movilizaron y mataron a los enemigos que querían matarlos. En Shushan, entre los muertos estaban los diez hijos de Haman.

Ester pidió al rey permiso para que los judíos de Shushan tuvieran un día más para destruir a sus enemigos —y el rey accedió a su deseo.

26. ¿Cuándo descansaron los judíos del imperio de la batalla y cuándo  descansaron los judíos en la capital Shushan?

Respuesta:

En ese día, el 14 de Adar, los judíos de todo el mundo celebraron, y los judíos de Shushan mataron a más de sus enemigos, y también ahorcaron a los hijos de Haman. Por consiguiente los judíos de Shushan descansaron y celebraron el 15 de Adar.

27. ¿Qué hicieron Mardojai y Ester para perpetuar en la memoria de nuestro pueblo aquella gran victoria?

Respuesta:

Mordejai y Ester establecieron una festividad para conmemorar esos maravillosos eventos. Los judíos de todo el mundo celebran el 14 de Adar, mientras que los residentes de ciudades amuralladas —como Shushan —celebran el 15 de Adar.

28. ¿Cómo se llama esta festividad?

Respuesta:

Esta festividad es llamada “Purim” y es la más alegre del calendario judío.

29. ¿En qué fecha se recuerda Purim?

Respuesta:

La fiesta de Purim se festeja todos los años el 14 del mes hebreo de Adar (generalmente en el mes de Marzo del calendario secular) Se conmemora la salvación del pueblo judío del plan de Haman en la antigua Persia de “destruir, asesinar y aniquilar a todos los judíos, jóvenes y ancianos, mujeres y niños, en un solo día”

30. ¿Qué es la primera cosa que hacemos en Purim y en qué consiste?

 

Respuesta:

 

Lo primero es el Ayuno de Ester. La “Solución Final” de Haman fue programada para el 13 de Adar. En cambio, Haman fue ahorcado, y por un decreto real los judíos se movilizaron para la autodefensa y exitosamente se defendieron contra todos los ataques. Al día siguiente, el 14 de Adar, los judíos descansaron, saborearon su milagrosa salvación, y establecieron la festividad de Purim.

Toda vez que estamos en peligro se nos ha ordenado instituir un día de ayuno para arrepentirse, orar y pedir la misericordia Divina. Por lo tanto, el 13 de Adar, el día de la batalla, fue un día de ayuno.

Antes, en la narración de Purim, Ester arriesgó su vida al presentarse ante el rey sin permiso. Pero primero pidió a los judíos que ayunaran con ella durante tres días.

Nosotros conmemoramos esos ayunos cada año ayunando un día antes de Purim, un ayuno que es llamado Taanit Ester (el Ayuno de Ester).

31. ¿En qué consiste el ayuno de Ester?

Respuesta:

Si está sano y llegó a la edad de bar o bat mitzvá, no coma ni beba desde el amanecer hasta después de la lectura de la Meguilá en la noche de Purim. Esto no aplica si hay condiciones de salud que impidan ayunar a una persona.

32. ¿Cuál es la segunda cosa que hacemos en Purim?

Respuesta:

Escuchar la Meguilá. Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim, escuchamos la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther).

Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá.

 

33. ¿Qué se acostumbra hacer cada vez que se menciona el nombre de Haman?

Respuesta:

En ciertos puntos en la lectura donde se menciona el nombre de Haman, se acostumbra utilizar matracas y golpear con los pies “borrando” su malvado nombre.

34. ¿Cuándo es el único día en la Bet Keneset que está permitido hacer ruido?

Respuesta:

En Purim, cuando se lee el libro de Esther y se menciona el nombre de Hamán, es la única vez que es una Mitzvá hacer ruido en la Bet Keneset.

35. ¿Qué es la tercera cosa que hacemos en Purim?

 

Respuesta:

Dé al Necesitado (Matanot Laevionim)

Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres.

Dé caridad por lo menos a dos, (pero preferiblemente a más) individuos necesitados en el día de Purim.

La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado.

Sin embargo, si usted no puede encontrar a gente pobre, coloque por lo menos dos monedas en una alcancía de caridad. Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá.

36. ¿Qué es la cuarta cosa que hacemos en Purim?

Respuesta:

Enviamos  alimentos a nuestros amigos (Mishloaj Manot)

En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento a nuestros amigos.

En el día de Purim, envíe un regalo con por lo menos de dos clases de alimentos preparados (Ej., pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim.

Los niños, además de enviar sus propios regalos a sus amigos, hacen de mensajeros alegremente.

37. ¿Qué es la quinta cosa que hacemos en Purim?

Respuesta:

Un banquete que consiste en el mejor manjar posible que cada familia pueda preparar.

Comer, beber y ser feliz es parte de la terapia espiritual de Purim.

Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim.

 

38. ¿Qué tipo de alimentos debemos regular en Purim?

Respuesta:
De acuerdo a la tradición el mishloaj manot debe ser un envío de alimentos y bebida y no de otros objetos como libros, ropa, etc. y debe realizarse el mismo día de la festividad, al igual que la comida festiva que se realiza durante el día de Purim mismo.

 

39. ¿Por qué comemos juntos y no separadamente, especialmente en Purim?

 

Respuesta:

 

La forma de comer es considerada dentro del judaísmo como una de las vías  de conectarse con los demás y también de agradecer, celebrar y alabar al Altísimo.

Los preceptos tienen como uno de sus objetivos no caer en la exageración, el comer con moderación y no caer en la gula  y en los excesos. De forma que veamos  el banquete como una forma de estar juntos, en que la comida es el pre-texto para la unión y no un fin en sí mismo y por otro no dejar de reconocer el valor social y religioso que tiene el alimento.

 

40.  ¿Qué importancia tiene el ayuno y especialmente el ayuno de Ester para nosotros los hispanos?

 

Respuesta:

El ayuno tiene un objetivo en sí mismo, puede verse como una forma de privación, o como un signo de duelo, pero tiene también el sentido de ayudar a separarnos de nuestras necesidades físicas para conectarnos con el contenido específico del día que deseamos recordar o la victoria que deseamos alcanzar.

 

Para los hispanos tiene un valor añadido por razón del misterio que encierra la fiesta misma y lo que ocurrió en la historia de los judíos de España y Portugal.
El nombre de la heroína así lo expresa, la raíz de Ester es Seter (סתר), secreto, oculto. En esta obra, D´s queda oculto sin aparecer en forma explícita en todo el relato. Sin duda este hecho sirvió de inspiración y de consuelo a muchos de nuestro pueblo durante la larga historia de infortunios y desgracias que tuvimos que padecer.  Y así, Ester se transformó en el estandarte, el ejemplo y la fuente de inspiración de los judíos secretos o criptojudíos, que se quedaron a vivir en España o Portugal y en otros lugares de Europa y América.

 

41. ¿Qué pasó con los judíos de España y Portugal y la fiesta de Purim, Pésaj y Yom Kipur?

 

Respuesta:

El tribunal del Santo Oficio fue fundado por el Papa Sixto IV a petición de los Reyes Católicos en 1478, para acabar con los falsos conversos, aquellos que en secreto después de bautizados se mantenían fieles a la ley de Moisés y continuaban practicando los ritos judaicos.

La bula de Sixto IV no se refería a la erradicación de la herejía en términos generales, se refería exclusivamente a los herejes judaizantes para justificar la necesidad del tribunal de la fe. Ese era el objetivo prioritario porque ese era el principal problema que tenia la monarquía española para llevar a cabo su programa político de uniformidad religiosa. Desde su fundación y a lo largo de su dilatada existencia, el tribunal siempre tuvo presente ese primer mandato, de manera que a pesar de que las circunstancias se fueron modificando y, cada tiempo impuso sus exigencias haciendo que los inquisidores se ocuparan de protestante, alumbrados o blasfemos, nunca desaparecieron los judaizantes de su punto de mira.
Los anusim  (judíos hispanos ocultos) vivieron bajo la amenaza permanente de verse un día ante el tribunal del Santo Oficio.
Hacia el exterior mostraban una apariencia acorde con la de la mayoría, asistiendo a la iglesia, colgando las imágenes de los santos en sus casas, en definitiva, comportándose formalmente como cristiano.

 

La religión prohibida sólo podía practicarse bajo el amparo del secreto. Sus fieles permanentemente amenazados por la represión inquisdora se vieron en la obligación de buscar refugio en un contraído espacio clandestino para dar testimonio de su fe.

 

Sus vías de contactos con el judaísmo estuvieron reducidas durante mucho tiempo a la lectura del  Tanaj (mal llamado Antiguo Testamento), que la iglesia mantenía en su propio canon bíblico, y a los edictos publicados por los inquisidores, a través de los cuales rememoraban las prácticas rituales.
Las condiciones de aislamiento y clandestinidad en que vivieron las comunidades judeo-conversas no sólo explican el nacimiento de los anusim, sino también su definición como doctrina y como práctica religiosa.

 

El criptojudío nunca pretendió elaborar una religión alternativa al judaísmo tradicional, sino comportarse como un buen observante de la ley de Moisés.

 

Efectivamente los marranos hacían lo que podían, practicaban el judaísmo en las circunstancias en que vivían. Fueron conscientes de sus limitaciones y de la mirada de odio de la inquisición y sus aliados.
Las comunidades de judíos secretos estaban permanentemente sometidas al impacto de la cultura dominante.

 

Su vida cotidiana se hallaba regulada por el calendario cristiano, escuchaban la predicación realizada desde el púlpito, participaban en las celebraciones de la liturgia cristiana, estaban en contacto continuo con imágenes sagradas, rosarios y demás objetos propios a esa cultura dominante.

 

Los criptojudíos se encontraron en una situación difícil que amenazaba con ahogar la religión que profesaban si ésta se recluía en la intimidad personal y perdía su carácter social.

 

El secreto con que se protegían delimitaba un espacio cerrado y marginal de sociabilidad en cuyo interior se comunicaban, dándose mutuo testimonio de su fe y reafirmándose así con ella. A ese acto lo llamaban “declararse” y con el renovaban día a día el compromiso de pertenecer a la comunidad mosaica.
En la familia entre los amigos, se hablaba de las personas conocidas en quienes se podían confiar, de manera que cuando se producía el encuentro ya estaban advertidos y sabían que podían declararse abiertamente.
De todas las grandes festividades propias del judaísmo, los criptojudíos conservaron tres, que llamaron así: la de la reina Ester, el Día Grande y la Pascua.
Estas solemnidades tenían una dimensión social, por lo que se celebraban colectivamente, reuniéndose las familias observantes para participar conjuntamente en las ceremonias de forma tal que pudieran evadir el ojo de la Inquisición.

 

En los círculos de judíos secretos, se sabía quién o quiénes eran los más enterados y ellos recurrían continuamente cuando se aproximaba una fiesta para que les indicaran el día exacto.
La fiesta de “Purim” conmemoraba la salvación de los judíos en Persia gracias a Ester, que ayunó con su pueblo antes de emprender su misión con Ajasverosh .

 

42.  ¿Cómo celebraban esta fiesta, las familias de los anusim?

Respuesta:

A doce días de la luna de marzo, hacían el ayuno de la reina Ester durante tres días, estando sin comer ni beber hasta la cena, en la que tomaban pescado en vez de carne.

Es muy significativo que la nombraran la fiesta del “ayuno de Ester”. Quizás influyera el hecho de que la fiesta caía durante la cuaresma cristiana y, por un cierto mimetismo con el entorno se concentraran en el acto penitencial.

Aunque la alegre fiesta de Purim se olvidó por completo, el  llamado Ayuno de Ester (observado, generalmente en la víspera de la fiesta) atrajo su atención en grado notable; y la importancia que alcanzó finalmente rivalizó con la del mismo Día de la Expiación.

Ellos se inspiraron en la reina  Ester, que “no dijo su raza ni su nacimiento”, y que, sin embargo, permaneció fiel a la religión de sus padres en un ambiente extraño, casi idéntico al de los anusim.

43. ¿Qué pasó con miles de los hijos de los anusim?

Respuesta:

A pesar del intento de la Inquisición de cercenar al pueblo judío, este siguió vivo en la clandestinidad,  pero al paso del tiempo, muchos perdieron su identidad y se asimilaron.

Hoy día, América Latina está llena de Esteres y Mardoqueos a lo largo de los más de 500 años de nuestra historia.

Hasta el día de hoy hay  ”judíos dormidos” que despiertan luego de  quinientos años y realizan ceremonias de “retorno” al pueblo judío.

Ayunar en el día apropiado previo a la llegada de Purim, se convierte cada año en un ¨turning point¨ de muchos que deciden regresar a casa luego de un largo exilio de asimilación.

Para los demás, el ayuno se vuelve una ocasión extraordinaria para identificarse más plenamente aun con nuestro pueblo.

¿Cuál es tu caso? ¿Por qué ayunarás este año en preparación para Purim?

 

Esa es una pregunta que cada cual tiene la responsabilidad de responder luego de una evaluación sincera y profunda delante de HaShem, su conciencia y la historia.

 

44. ¿Cuál es la sexta cosa que se hace en Purim?

 

Respuesta:

En Purim los judíos agregamos la plegaria de Al Hanisim, que describe el milagro de Purim, en los rezos de la noche, de la mañana y de la tarde, como así también en el Birkat Hamazon, Gracias después de las comidas. Durante el rezo de la mañana hay una lectura especial de la Torá ( Éxodo17:8–16).

45. ¿Cuál es la séptima cosa que hacemos en Purim?

Respuesta:

Una clásica costumbre de Purim es que los niños  se disfracen, en alusión a que el milagro de Purim que fue envestido en procesos naturales. esta también es la razón por la cual comemos Hamantashan o Oznei Haman (orejas de Haman), un pastel con su dulce relleno oculto por una masa de tres puntas.

Aunque hay que evitar decir que esas son ¨las orejas de Hamán¨, porque no somos caníbales, si se guardan las debidas distancias y simbolizmos, es un buen postre.

Al disfrazarnos estamos recordando que detrás de las cosas aparentes, están las permanentes, de la misma manera que Di-s estaba oculto detrás de los acontecimientos que marcaron la historia de Purim.

 

46. ¿Cuál es la octava cosa que hacemos en Purim?

Respuesta:

Medio Shekel. En conmemoración del medio shekel con que contribuía cada judío para el Santo Templo —y que según el Talmud contrarrestaron las 10.000 monedas de plata que Haman dio al Rey Asuero para obtener el decreto real que llamaba a exterminio del pueblo judío —es costumbre dar tres monedas de “media denominación” (por ejemplo monedas de medio dólar) para caridad en la tarde del Ayuno de Ester, antes de Purim.

Es costumbre dar tres medio dólar por cada miembro de la familia. Esto conmemora las tres contribuciones que los judíos dieron para la construcción del Tabernáculo y sus sacrificios.

En nuestra Alianza, tomamos el medio siclo de plata y lo enviamos para el Instituto del Templo en Jerusalén.

47. ¿Qué es tan significativo de este evento que deberíamos hacer una fiesta cada año en conmemoración él?

 

Respuesta:

 

Como dijimos, el nombre Ester viene de la raíz seter, que significa  ocultar.

 

¿Qué es lo que se nos oculta en este fiesta?

 

¿Por qué es el Libro de Ester el único libro en la Biblia que nunca hace ninguna mención de Dios, que sea?

 

Las respuestas a ambas preguntas son esencialmente uno y el mismo.

 

Hay un secreto en relación con la festividad de Purim.

 

Tan profunda es su importancia que nuestros Sabios han enseñado que incluso cuando Mashiaj venga y todos los otros días de fiesta se convertirá en “obsoletos” Purim nunca llegarán a serlo. ¡Durará para siempre! Esta es una manera de mostrarnos su amor por la fiesta y su relevancia profética única en Su clase.

 

En Purim aprendemos que aun cuando Di-os no sea vea por ningún lugar, Su brazo se mueve detrás de los eventos que nos rodean para darnos finalmente la victoria.

 

Es costumbre en nuestra Alianza, que antes de una festividad, se estudian sus leyes y decretos para hacer de cada festividad un oportunidad de elevación espiritual y cumplimiento de muchas mitzvot.  Estudie este material y compártalo con sus hermanos de la Casa de Israel, cercanos y lejanos y que esta fiesta nos adelante el retorno de nuestro justo Mesías, Amén v’Amén.

 

Purim Sameaj

 

 

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Receta Para Buñuelos de Januca!

RECETA PARA JANUCA:

BUÑUELOS EN FORMA DE NUMERO OCHO.

Estos buñuelos en forma de ocho se hacían por nuestros ancestros en España para esta época. La Iglesia los obligaba a celebrar navidad y ellos aprovechaban y hacían este platillo especial “en honor de la vírgen”, cuando en realidad, el número ocho del buñuelo era para recordar los ocho días de nuestra fiesta. Anexo esta receta en memoria de mi madre Zoila Miriam, quien no dejaba nunca de darnos estos bueñuelos para esta época en los días de mi infancia en Cuba.

 

Ingredientes:

  • 50 gr. de levadura fresca
  • 1 taza y 1⁄2 de agua caliente
  • 1 cuchara de azúcar
  • 3 huevos
  • 1⁄2 taza de aceite
  • 1⁄2 taza de azúcar
  • 1 cucharita de extracto de vainilla
  • 1 cucharita de ralladura de limón
  • 6 a 7 tazas de harina
  • Azúcar parda (oscura) impalpable
  • Aceite para freír

Rinde: 5 a 6 docenas de buñuelos en forma redonda, ó 2 docenas en forma de ocho (costumbre nuestra).

En un bowl (taza) grande: poner los huevos, el aceite, el azúcar, la vainilla, y la ralladura de la cáscara de limón. Agregue la mezcla de levadura (disuelta en el agua con la cuchara de azúcar); la harina hasta que se forme una masa suave. (Tan o más suave que la masa de jalá.) Amase durante unos 10 minutos. Tapar y dejarla que leve hasta doblar su tamaño, aproximadamente 60-90 minutos.

 

Estirar la masa hasta 5-7 cm. de espesor sobre una superficie enharinada. Déle forma del numero 8 con sus manos y tengalo listo para freir. Si los quiere hacer redondos, cortelos como a 2 cm. con un cortador de buñuelos tradicional.

 

Ponga 7 cm de aceite en una cacerola y colocar sobre la llama hasta calentar. Ponga cuatro buñuelos por vez en el aceite. Dorar de un lado y después del otro. Quite con una espumadera. Secar y enfriar en papel toalla. Espolvorear con azúcar parda impalpable. Se sirve con miel.

 

NOTA: Para probar si la masa está lista para estirar, ponga un pedazo pequeño en un vaso de agua. Si la masa flota arriba, está lista.

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Janucá: Un Milagro Que Se Extiende a Todas Las Generaciones

Janucá – La Fiesta de los Milagros

Por DBA

(Antología)

 

Januca, la fiesta de las Luces, comienza el día 25 del mes judío de Kislev, y dura ocho días. En el calendario gregoriano, generalmente cae en diciembre.

 

Nombres

Tres nombres son dados para indentificar esta fiesta.

 

a) Fiesta del Descanso.

La palabra hebrea Januká  puede ser entendida  como   ה”כ-החנו  (Janú-ká)ignificando entonces, literalmente, “descansaron el 25”, una referencia histórica al descanso de la Guerra el 25 del mes de Kislev.

b) Dedicación

Debido al hecho de que inmediatamente que los Greco-sirios fueron derrocados los macabeos, héroes de aquel momento, decidieron “limpiar y consagrar” el Templo, Janucá se conoce también como  “dedicación”. Este es el nombre que encontramos en el Código Real (Yójanán 10:20-23).

c) Fiesta de las Luces

Y como se encienden ocho luces, Janucá (Januká) se conoce además como el festival de las Luces, en memoria de la Casa de Hillel que determinó la costumbre del encendido de las luces, esto es, una a una y de izquierda a derecha. En este sentido, algunos sabios ven en el término hebreo חנוכה, un acrónimo para establecer que, en efecto, la Halajah (la ley) rige según la Casa de Hillel.

¿Qué pasó realmente?

En el año 175, antes del nacimiento de Yeshua, los Greco-sirios invadieron Juda y tiempo después, dominaron la pequeña nación judía. Desde entonces, el régimen sirio-griego de Antíoco pretendió alejar a los judíos del judaísmo, con la esperanza de asimilarlos a la cultura griega. Antíoco declaró ilegal la observancia del judaísmo en al menos las siguientes areas:

  • a)  Prohibición del Shabat.
  • b) Prohibición del estudio de la Toráh.
  • c) Prohibición del Brit Miláh
  • d)Prohibición de Rosh Jódesh.

 

El que fuera sorprendido en cualesquiera de esas actividades, sería castigado con pena de muerte. Muchos judíos – llamados helenistas – comenzaron a asimilarse a la cultura griega, tomando nombres griegos y casándose con no judíos. Esto comenzó a deteriorar la base de la vida judía y la práctica del judaísmo.

Cuando los griegos desafiaron a los judíos y les ordenaron sacrificar un cerdo al dios Zeus, (165)  unos pocos judíos valientes tomaron las colinas de Judea en una flagrante revuelta en contra de esta amenaza a la fe judía. Liderados por el sumo sacerdote Matityahu, y luego por su hijo Yehuda el Macabeo, este pequeño ejército mal entrenado y sin equipo militar competemente,  pero con un enorme corazón, desató un conflicto armado en contra del ejército sirio-griego, siguiendo la táctica que hoy día se conoce como “guerra de guerrillas”.

Antíoco envió miles de tropas bien armadas para aplastar la rebelión, pero después de tres años, los Macabeos tuvieron un éxito milagroso en contra de todos los pronósticos, y echaron de su tierra a los extranjeros (163 a.e.c).

Para ponerlo en perspectiva, es como si hoy día todos los ejercitos de Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia, Alemania, Rusia, China, todos los países árabes y el resto de los países de las Naciones Unidas, lanzaran un ataque masivo contra Israel y fueran derrotados entre 2017-2023.

El milagro tuvo lugar cuando los pocos vencieron a los muchos y esto trajo una gran santificación del Nombre de Di-os por todo Israel y el mundo conocido.

Los guerreros judíos entraron a Jerusalem y encontraron el Templo Sagrado en ruinas y profanado con ídolos. Los Macabeos lo limpiaron, y lo re-dedicaron el 25 de Kislev. Pero cuando llegó el momento de re-encender la Menorá, revisaron todo el Templo, y sólo encontraron una vasija de aceite puro que llevaba el sello del Sumo Sacerdote, indicando así que estaba intacto y puro. ¿Qué hacer? Habia aceite solamente para un día de luz en la Menoráh (Lámpara sagrada).

De todas formas encendieron la Menorá, y fueron recompensados con un milagro: Esa pequeña vasija de aceite ardió por ocho días, el tiempo necesario para producir un nuevo suministro de aceite.

A partir de entonces, los jueces de Israel determinaron la santificación de estos Milagros, en una festividad  que dure ocho días, en honor a esta victoria histórica y al milagro del aceite.

Con la mira de engrandecer el mandamiento y hacer notorias las poderosas obras de Di-os en los milagros de Januca, durante los ocho días se añaden al rezo de Shajarit las alabanzas especiales de Halel, y en las noches se enciende la janukiá, un menorah de 8 brazos, indicando así los 8 días de Milagros que tuvieron lugar.

 

Encendido de la Janukiá

La costumbre en nuestra Alianza es que encendemos una Janukiá por familia y la colocamos al lado opuesto de la mezuzá, y tantas otras como sea posible para anunciar el milagro desde las ventanas o el patio de las casas, o aun desde las azoteas. Pero una por familia es lo principal. Y con la mira de  publicar qué noche de Januca es exactamente, todas las velas de la janukiá deben estar a la misma altura – y preferiblemente en línea recta. Si no es así, las velas podrían no ser distinguidas con facilidad, dando la impresión de ser una gran antorcha.

Además de las ocho velas principales, la janukiá tiene una vela auxiliar llamada “shamash”. Como tenemos prohibido utilizar las velas de Januca para cualquier otro propósito que no sea el “verlas”, cualquier beneficio que pudiéramos obtener de su luz se considera que proviene del shamash.

Como el shamash no cuenta como una de las ocho velas regulares, tu janukiá debe tener el shamash separado de algún modo – ubicado más alto que las otras velas o fuera de la línea recta. De esta forma te será fácil distinguir entre el shamash y el resto de las velas que se corresponden con los ocho dias del festival de las luces (otro nombre para Janucá).

 

¿Cómo deben ser las velas que usemos?

 

Lo ideal es que sean de aceite,  y además, tus velas deben arder por al menos 30 minutos después de que oscurezca. En muchos lugares se pueden conseguir velas de colores que tienen más larga duración.

Sin embargo, es preferible utilizar aceite de oliva, porque el milagro de los Macabeos ocurrió con aceite de oliva. Se pueden poner vasos de vidrio con aceite en los soportes de las velas de cualquier janukiá común. En algunos lugares hasta se pueden conseguir juegos de vasos descartables con el aceite dentro, ya medido.

 

¿En qué lugar de la casa ponemos la janukiá?

 

Para hacer público el milagro de la mejor manera, lo ideal es encender la janukiá del lado de afuera del portal de entrada de tu casa,  teniendo siempre colocarla del lado izquierdo cuando se entra (la mezuzá está del lado derecho, de este modo estás “rodeado de mitzvot” con su importante simbolismo que verás al final).  Si esto no es práctico, la janukiá debe ser encendida en una ventana que mire hacia la vía pública.

Quienes viven en un piso superior deben encender contra una ventana. Si, por alguna razón, la janukiá no puede ser encendida cerca de una ventana, debe ser encendida dentro de la casa sobre una mesa, esto al menos cumple la mitzvá de “publicar el milagro” para los miembros de la familia.

Como la mitzvá se cumple precisamente en el momento del encendido, si uno mueve la janukiá a un lugar más apropiado después de encenderla, entonces,no cumple con la mitzvá.

 

¿Cuándo Encender?

Preferiblemente, la janukiá debe ser encendida en el momento del anochecer. Sin embargo, es mejor esperar a que todos los miembros de la familia estén presentes. Esto aporta un ambiente de mayoría familiar y también maximiza la mitzvá de “publicar el milagro”. La janukiá puede ser encendida (con las bendiciones) tarde en la noche, siempre que haya personas despiertas.

¿Qué tiempo minimo debe estar encendida la Janukia?

La janukiá debe permanecer encendida por lo menos 30 minutos después del anochecer, y durante dicho tiempo no se puede obtener beneficio de su luz.

En la tarde del viernes, la janukiá debe ser encendida 18 minutos antes de la puesta del sol. Y como la janukiá tiene que arder durante 30 minutos en la noche, las velas que se utilizan el viernes necesitan ser más grandes que las “velas de colores” normales (que por lo general no arden más de media hora). Recuerda, encendemos la janukiá primero que las velas del Shabat, para cuidarnos de no encender fuego en Shabat, que es una prohibición de la Toráh. Y luego que concluye el Shabat, encendemos entonces la Janukiá correspondiende a ese día.

¿Cómo Encender?

La primera noche, coloca una vela en el extremo derecho, mirando de frente a la janukiá. Esto se aplica ya sea que la janukiá esté al lado de una puerta o frente a una ventana.

Otra vela es colocada como shamash (vela auxiliar más alta) que es utilizada para encender las otras. El shamash no cuenta como una de las velas.

Primero enciende el shamash, luego recita las bendiciones, y luego utiliza el shamash para encender la vela de Janucá.

En la segunda noche, coloca dos velas en el extremo derecho – y utiliza el shamash para encender primero la que está más a la izquierda.

En la tercera noche, coloca tres velas en el extremo derecho – y utiliza el shamash para encender en orden, siempre de izquierda a derecha.

Sigue este mismo procedimiento cada noche de Januca… hasta concluir la octava noche. Después de pasar los primeros 30 minutos de reflexión sobre el significado de Janucá, se pueden dar regalos a los niños y participar de alguna cena festiva por la ocasión.

Las Bendiciones

Las primeras dos bendiciones se recitan con el shamash ya encendido, inmediatamente antes de encender las velas de Januca.

Bendición #1

“Baruj ata Ado-nai Elo-henu melej ha-olam, Asher kid-shanu be-mitzvo-sav, Ve-tzi-vanu le-had-lik ner shel Janucá”.

 

“Bendito eres Tú, Hashem, Dios nuestro, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá”

 

Bendición #2

 

“Baruj ata Ado-nai Elo-henu melej ha-olam, She-asa ni-sim la-avo-tenu, Baia-mim ha-hem baz-man ha-zé”.

“Bendito eres Tú, Hashem, Dios nuestro, Rey del universo, que realizó milagros para nuestros antepasados, en aquellos días en esta época”.

 

Bendición #3

Esta bendición se dice sólo la primera noche.

 

“Baruj ata Ado-noi Elo-heinu melej ha-olam, She-he-je-ianu ve-ki-imanu Ve-hi-gi-ianu laz-man ha-zé”.

“Bendito eres Tú, Hashem, Dios nuestro, Rey del universo, que nos ha mantenido con vida, nos sostuvo y no ha permitido llegar a esta ocasión”.

 

Luego decimos:

 

“Estas velas encendemos por los milagros, las maravillas, las salvaciones y las batallas que realizaste para nuestros antepasados en aquellos días en esta época, a través de Tus santos sacerdotes. Durante los ocho días de Janucá, estas velas son sagradas y no estamos autorizados para darles uso corriente, sino para contemplarlas y así poder expresar agradecimiento y alabanzas a Tu gran Nombre por Tus milagros, Tus maravillas y Tus salvaciones”.

 

¿Cuál es el origen del sevivón (dreidel)?

 

En tiempos de persecución, cuando el estudio de Torá estaba prohibido, los niños judíos la estudiaban bajo mucha presión. Cuando los soldados investigaban, los niños sacaban un Sevivón y simulaban estar jugando.

Las letras en el Sevivón son nun, guimel, hei, shin - las iniciales de Nes Gadol Haiá Sham - “Un Gran Milagro Ocurrió Allí” (en Israel, la última letra es una pei- “Aquí”). Una forma de jugar con el Sevivón es ver quién puede mantener girando el suyo por más tiempo. O, como alternativa, ver cuántos Sevivón puedes hacer girar simultáneamente.

Otra versión del Sevivón es donde los jugadores utilizan monedas, nueces, pasas de uva o monedas de chocolate como fichas. Cada jugador pone una parte igual en el “pozo”. El primer jugador hace girar el Sevivón. Cuando el Sevivón se detiene, la letra que está arriba define:

  • Nun - no ocurre nada, el jugador siguiente gira el Sevivón.
  • Guimel - quien hizo girar el Sevivón se lleva el pozo.
  • Hei - quien hizo girar el Sevivón se lleva medio pozo.
  • Shin - quien hizo girar el Sevivón agrega al pozo la misma cantidad que hay de monedas.  ¡Mazal Tov!

 

Nunca olvidar:

En Januca añadimos “Al Hanisim” – un párrafo que describe el milagro de Januca – en el rezo de la Amidá y en la Bendición Después de las Comidas.

Janucá y nuestro Ribi

Nuestro Santo Maestro, el Maestro de justicia de Israel y del mundo, Su majestad Yeshua HaMashiaj, en los días de su primera revelación a nuestro pueblo, santificó esta fiesta de Janucá.

De hecho la usó como alusión a los días previos a la revelación de Mashiaj ben David (Vea Yoj. 10:22; Matay 24:15ss) y teniendo en cuenta el tiempo de su nacimiento (Sucot), si le restamos 40 semanas, deducimos que su corazón comenzó a latir por primera vez en el vientre de su madre, posiblemente para la fiesta de Janucá.

Todos los libros de la Toráh nos apuntan a Mashiaj, desde Moshé, hasta Isaías y David, los que encabezan la estructura del Tanaj.

La mayoría de las alusiones a Mashiaj la encontramos, sin duda, en el libro de Tehilim.  David, que no fue profeta en el sentido propio del término (como tampoco lo fue Daniel), sí tuvo, no obstante, revelaciones proféticas únicas en su clase (como también Daniel).

Las memorias de nuestro pueblo afirman que David colocaba su pequeña arca junto a su ventana y en la noche, cuando el viento soplaba y tocaba sus delicadas cuerdas, pequeñas vibraciones de energía surgían que David usaba luego como inspiración para escribir sus Salmos.

Se conocen al menos diez tipos de sonidos proféticos que provenían de su arpa que él logró luego descifrar y usar para sus cantos.

Si unimos esas diez energías que salían del encuentro del aire nocturno con las cuerdas de su arpa con las diez declaraciones divinas que encontramos en Génesis 1 y de donde surge el concepto de las Diez Sefirot o canales de revelación del poder, el dominio y la autoridad del Eterno en relación con Su creación.

La octava de ella debió estar presente para el tiempo cuando nuestro Santo Maestro fue concebido milagrosamente en el seno de su madre, por cuando coincidió con la Fiesta de Janucá que gira alrededor del milagro de los ocho días que estuvo ardiendo la Menoráh por aliento divino.

Si extraemos la sefirá octava de la familia de las sefirot, se nos revela su identidad: hod.

De esta manera podemos establecer entonces una relación entre “hod”, conocida como “esplendor” pero que está conectada con “hodot-hodayá”, los salmos de Acción de Gracias de David.

Debido a esto, podemos deducir que  “esplendor” da paso a “acción de gracias” ( Hod-ú laAdonai Kitov) y esto es una alusión al milagro de Janucá que está relacionado con  el número octavo debido a los días en que el milagro de la luz tuvo lugar, como ya hemos dicho.

Si seguimos buscando el ADN monárquico de David, debemos recordar que él no fue rey de todo Israel en su primera llegada a Jerusalén.

En su primera revelación, David fue aceptado como rey solamente  en Hebrón, fuera de Jerusalén, por 7 años, y luego fue aceptado por todo Israel 33 años desde Jerusalén.

Mientras David no  se sentó como rey en Jerusalén, las 12 tribus no fueron unificadas, solamente cuando ocupó el trono en Jerusalén vino a ser rey de todo Israel (Vea 2 Samuel 5).

Como solamente judíos siguieron a David como rey en Hebrón, no en Jerusalén, la conexión con Yehudáh es evidente y esto se manifiesta cuando recordamos que Yehudáh en hebreo, proviene de la raíz  “Odéh-odáh”, que sirvió de base profética para que Lea, su madre dijera de él: “Esta vez “odáh” (alabaré) a Yah” (Gén.29:35) en relación con el nacimiento de su cuarto hijo.

De ahí que un “yehudí” es en esencia, la revelación del atributo de “hod” o “alabanza a YHWH” que está conectado con la sefirá octava que a su vez, se relaciona siempre con lo milagroso.

En otras palabras, cuando frente a circunstancias desafiantes decidimos responder con “alabanza”, el alma se conecta con la fuerza de la octava manifestación de la energía creadora del Eterno que es llamada “hod”, haciendo entonces posible que los milagros ocurran.

Lamnatzeaj

Ahora bien, casi siempre David, en sus inspirados salmos, los dirige a al músico principal para orientarle cómo deben ser cantados.

Esto es un código profético usado por David para unir dos sefirot importantes que completan la obra de la creación de los Tehilim.

Por ejemplo, en 55 salmos nos dice  “Lamnatzeaj”  (4, 13, 51, 70, 71, 72, etc.),     que ciertamente a nivel pashat  significa “al músico principal”, pero si miramos bien, el término contiene “natzeaj” que proviene de “netzaj” y que es una referencia a la sefirá que lleva ese nombre en Génesis 1.

“Netzaj” se relaciona con la idea de “victoria”, pero no solamente es victoria militar o política, es “victoria sobre el yétzer hará”, especialmente lo relacionado con la sexualidad.

Entonces cuando unimos “hod” (de Hodú-Alabanza) con “Netzaj” de “victoria” sobre el yétzer hará, es evidente que los milagros ocurren, especialmente en el área de la rectificación sexual y lashón hará.

Leyendo entonces los salmos, nos conectamos con la energía divina del NIS, del milagro y esto es precisamente lo que ocurrió en Janucá.

Ten siempre presente que la energía de este mes de Kislev gira alrededor de Janucá  y  el hecho de que nuestro Santo Maestro, el Maestro de Justicia de Israel y del mundo, Su Majestad Yeshua HaMashiaj fue concebido en la zona de los milagros de Janucá, nos indica la fuente principal de esos milagros  y nos envían un mensaje muy poderoso  a saber, que  cuando  HOD y NETZAJ  se conjugan, se crea una zona de milagro  disponibles para nosotros.

Entrar en esa zona de milagros por medio de emunat HaShem hará una enorme diferencia en nuestras vidas en este mes, sobre todo, debido al hecho de la cantidad de kelipot que surgen para ahogar la fuerza de Kislev en nuestras vidas.

Sintetizándolo, podemos decir entonces que Nis Janucá, el milagro de Janucá es lo que nos eleva por medio de la acción de gracias hasta la victoria completa en aquello que representan nuestros puntos débiles que requieren corrección y rectificación hasta que seamos totalmente “levantados a la medida de la estatura del propio Yeshua”.

De hecho, “netzaj”  significa “elevar”, es decir, concientizarnos más acerca de la cercanía del Maljut, del Reino que fue prometido al hombre noble que fue a buscarlo y prometió regresar.

Breshit 1:24

 

Como la sefirá HOD es la octava declaración de Di-os en Génesis 1:24, mirando allí nos damos cuenta la zona de dominio de esta sefiráh, como está escrito en la Toráh:

 

“Y dijo Elohim: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así”.

Esto significa que la zona de milagros tiene que ver con los animales de la tierra lo cual es una referencia al alma animal que todos traemos, es decir, el yétzer hará.

Bestias, serpientes y animales, son los tres grados de poder del Yétzer hará, o sea,

  • Bestias = lashón hará, la mente carnal, matraquillas mentales que te impulsan a hablar mal de Di-s, de Israel, de la Toráh y del prójimo.
  • Serpientes = órganos sexuales, inmoralidad sexual, destrucción de la simiente, daño al brit miláh.
  • Animales = zona de las emociones,  esto es, sentimientos perturbadores.

 

Todos estos elementos que se son atriados de las fuerzas del otro lado, de las kelipot impuras, pueden ser eliminados con la fuerza que proviene de la energía de Kislev, esto es, la zona de Milagros que se crea cuando conectamos con el recurso de Emunah, las sefirot de Hod y Netzaj, esto es, Alabanza y Victoria.

 

Yeshua HaMashiaj fue engendrado en esa zona de Milagros que  se encuentra marcado por el numeral ocho y que está conectado con el hecho de la gran Victoria que HaShem entregó a los hijos de Israel en su ultimo encuentro con el faraón y su ejército al pie del mar de Suf, como está codificado en Shemot 15:1  en el Cántico de Moshé.

En efecto, Moshé inicia este Salmo diciendo:

“Az yashir-Moshe uveney Yisra’el et-hashirah…”

 

(Entonces cantaron Moisés y los hijos de Israel  este cántico…)

Observa la primer palabra, traducida, “entonces”, AZ en hebreo, esto es, Alef-Zayim.

 

El valor gemátrico de Alef aquí es 1  y Zayim 7, la suma de ambos es igual al 8 que es una referencia a la sefirá de HOD que al mismo tiempo, constituye una alusión a los 8 días de Janucá marcada por la zona de Milagros donde nació el Mesías.

En otras palabras, el mensaje codificado es que así como en la primera redención Moshé, el primer redentor acabó con el ejercito físico del faraón, por el atributo de HOD,  así en la segunda, un redentor más grande que Moshé se encargará de undir en el otro mar de Suf (por la misma sefirá potencializada con el aliento sagrado), el poder del yetzer hará, para que “no reine más en nosotros  las bestias, las serpientes y los animales terrestres en nuestro cuerpo mortal ni tengamos que obedecer a sus insinuaciones pecaminosas”.

En otras palabras, aun cuando el poder de las bestias, las serpientes y los animales estén allí, escondidos en nuestro mente, en nuestros pensamientos y en nuestros sentimientos,  empujándonos al mal, por el NIS  del que fue engendrado en la zona de Milagros  de HOD  que nos lleva a los 8 días de Janucá, podremos también sepultar en el mar al caballo y al jinete y entonces vivir en la fuerza de aquel que nos amó y nos llamó a la luz de su reino indestructible.

 

Siempre que llegamos al numeral 8 en la Toráh, entramos en la zona de los Milagros.

AZ – el milagro del Mar de Suf

El número 8 indica lo sobrenatural. Veamos:

Janucá – el milagro de la provisión por medio sobrenaturales.

Brit Miláh al  octavo día, el milagro de la entrada al pacto de Avraham.

Siempre que llegamos al número 8, nos conectamos con lo milagroso, con lo que está más allá del orden natural para introucirnos al orden sobrenatural.

Vivir lo natural en conexión con lo sobrenatural es uno de los regalos más extraordinarios que el Eterno nos concede.

Siete es la perfección que se puede alcanzar en lo natural… 8 lo que supera esa perfección natural para llevarnos con la coniencia de lo milagroso del Reino de Di-os.

El número 8 es por tanto lo que resulta cuando lo sobrenatural se manifiesta en lo natural provocando nuestro conciencia de la presencia divina y llevándonos a la zona donde todo es posible si puedes creer.

Observa que Janucá comienza el 25 de Kislev, es decir, luego del día 24 de este mes.

Entonces, el 25 de Kislev fue Yeshua concebido.

El propio maestro nos revela que para esto había nacido, para ser rey (Yoj. 18:37) y siendo los primeros 24 días de Januká los que preceden a su concepción, hay que mirar atentos al simbolismo del número 24 que le precede.

 

En las memorias de Moshé, registradas en los midrashim, encontramos la respuesta.

Nos dice el Midrash:

 

Cuando Iaakov, el patriarca, sintió que sus días eran contados, llama a sus hijos y les dijo:  “¿Estoy preocupado, podría ocurrir que después de yo fallezca sirvan a otros dioses?  Le contestaron:  “Shema Israel (escucha Israel) nuestro padre D-s es uno”.

Y Iaakov silenciosamente dijo:  -

“Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed”.

 

Observa esa frase que está ligada al Shemáh:

 

“Baruj Shem Kevod Maljutó Leolám Vaed”, (Bendito es su reino glorioso eternamente y para siempre).

 

Yaakov quiso hablarnos de los días de Mashiaj y sus labios dijeron: “Baruj Shem Kevod Maljutó Leolám Vaed”.

 

En hebreo, esa frase monárquica está formada por 24 letras por tanto hay una conexión entre ellas y el mensaje que surge es evidente: el rey será concebido el 25 de Kislev precedido por los 24 días que afirman su reino que no tendrá final.

 

Todo va cayendo en su lugar y Janucá es la fiesta que marca esa zona de Milagros, de un reino y de un rey que perdurarán para siempre.

 

Aceite de oliva y Menorah

Ahora bien, la luz de la Menorah se hace de aceite de oliva.

Y Yeshua mismo dijo, que los días de Mashíaj serían como los días de Nóaj y en un sentido los días de Noaj van desde el nacimiento  de Nóaj hasta su muerte.

¿ Qué hecho de la vida de Nóaj está relacionado con el aceite de donde procede el alumbrado de la menorah?

El único incidente que podemos encontrar está escondido en Génesis  8:11 donde se nos dice que Noaj envió una paloma, luego de siete días,  y en horas de la tarde la paloma regresó trayendo consigo una hoja de olivo.

El hecho de que pasaron 7 días y la paloma regresa al concluir el día séptimo e inicio del octavo, resalta de Nuevo el numeral 8 que nos proyecta a la zona de Milagros.

¿Cómo es posible para una oliva producir aceite que a su vez trae luego la luz?

La única forma es por medio de su destrucción.

Si la aceituna no es colocada en una prensa de oliva y allí es machacada y triturada, el aceite no sale.

De hecho, cuando aprendemos a contar en hebreo recordamos que al llegar a ocho, decimos, “shmona” que contiene la palabra  “shemen” de donde surge el término “aceite”.

Por tanto, la luz siempre será el resultado de la aflicción con propósitos redentores, todo lo cual nos  enseña que el Mesías, antes de convertirse en luz, tiene que ser machacado y triturado como la oliva en el lagar.

Y esto es exactamente lo que sucedió como ya sabemos.

Las 8 Sefirot de Janucá

 

Janucá dura 8 días… quiere decir, que así como el octavo día se relaciona con la sefirá de HOD, “esplendor y alabanza”, así los primeros 7 días están relacionados, correspondientemente, a la sefirá del orden de la creación:

 

  • 1.    Jojmá – Di-s reveló sabiduría
  • 2.    Bináh – Di-os reveló entendimiento.
  • 3.    Daat – Di-os reveló conocimiento
  • 4.    Jesed – Di-os reveló bondad.
  • 5.    Gevurá – Di-s reveló poder.
  • 6.    Tiferet – Di-s reveló  belleza.
  • 7.    Netzaj – Di-os reveló victoria
  • 8.    Hod – Di-os reveló el esplendor de la alabanza.

 

Quiere decir que en Janucá encontramos la unificación de las primeras 7 sefirot de la creación con la última del octavo día, “alabanza-victoria”.

  • De esta manera, cuando encendemos la primera luz, nos conectamos con Jojmáh- Mashiaj sabiduría de Di-s

 

  • Cuando encendemos la segunda luz,  nos conectamos con Binah, Mashiaj, entendimento de Di-os…

 

  • Cuando encendemos la tercera luz,  Daat- Mashiaj conocimiento de Di-s.

 

  • Cuando encendemos la cuarta luz,  Jesed, Mashiaj, la manifestación suprema de la bondad de D-os.

 

  • Cuando encendemos la quinta luz, Guevurá – Mashiaj,  la manifestación del poder de Di-s.

 

  • Cuando encendemos la sexta luz,  Tiferet, Mashiaj, representando la belleza de Di-s.

 

  • Cuando encendemos la séptima luz, Netzaj, Mashiaj, la Victoria de Di-os.

 

  • Cuando encendemos la octava luz, HOD, Mashiaj, el esplendor de la alabanza de Di-os.

 

Mezuzá y Janukilla

En efecto, establece la Halajá, como mencionamos arriba,  que la Mezuzá se coloca al lado izuierdo de la puerta cuando sales de  tu casa.

Y ¿dónde se pone la janukilla?  Al lado derecho cuando sales de tu casa, es decir, en el lado opuesto de la mezuza.

¿Con qué letra comienza Mezuzá?  Con la Mem.

¿Con qué letra comienza Janucá?  Con la JET.

¿Qué palabra hebrea comienza con Mem y termina con Jet?

משיח

Mashiaj… este es el secreto de Janucá.

Y así como en sentido histórico, Janucá fue precedida por una abominación desoladora que amenazaba con ahogar la luz… hasta que llegó el milagro…

Y esto no lo podemos olvidar… y aunque ya hablamos de eso al principio, recordemos bien el escenario: cuando  los reyes griegos que dominaban desde Damasco tomaron control de nuestro pueblo judío en Israel. Antíoco Epifanes, que se consideraba una encarnación de Zeus, prohibió a los judíos orar a HaShem, leer la Toráh, guardar el brit y santificar Shabat y Rosh Jódesh entre otras medidas de terror y sufrimiento.

Colocó la imagen de Zeus, de la cual él pensaba que era la encarnación en el altar del sacrificio del Templo y realizó sacrificios con sangre de puercos…

Fue lo más humillante y trágico que podia hacer contra nuestro pueblo…

De Nuevo la oliva era machacada y triturada por esta abominación desoladora… y de allí surgen los que gritaban “MI JAMOJA  BAELIM ADONAI”  y  nacen los macabeos,  Judás HaMacabí y sus cuatro hermanos, un grupo de nacionalistas judíos que sacaron la cara por toda la nación.

El sufrimiento trajo honor a HaShem, Kidush HaShem y finalmente, después de mucho dolor y sufrimiento, de la oliva salió la luz de la Menorah otra vez…

Y todo esto es una alusión a Mashiaj, la luz que alumbra al mundo porque fue precedida por un sufrimiento aun mayor…

Los macabeos se enfrentaron con el paganismo griego y Yeshua con el yetzer hará del universo entero y eso trajo KIDUSH HASHEM, como fue el caso de Yeshua.

En efecto, cuando al Maestro le preguntaron cuál es el más grande mandamiento de todos, respondió con el Shemá:

“Shema Israel, YHWH Eloheinu, YHWH Ejad”.

 

Si miras atento al hebreo del Shema descubrirás que está conformado por 25 letras que es una alusión al 25 de Kislev cuando el Mesías fue concebido para rectificar el pecado de la idolatría, cuando hombres se hacían dioses para dominar la humanidad.

Así como Antíoco Efífanes se hizo pasar por una divinidad para dominar a los hombres, Yeshua viene a liberar a los hombres del flagelo de la idolatría para devolverte al Eterno, el Uno y Unico Elohim verdadero, el honor debido a Su Nombre.

“Baruj Shem Kevot Maljutó Leolam Vaed”.

 

Janucá pues, no es una simple fiesta para hacer regalos a los niños y encender luces…

Es una zona de Milagros a la cual podemos entrar cuando conocemos los secretos del Maljut que nos son revelados con la luz de Mashiaj y como dijo el Maestro: “Mi paz os dejo, mi paz os doy, no como este mundo la da, yo os la doy”.

De esta manera, Mashiaj es nuestra paz, nuestro punto de encuentro de la paz.

Janú-ká

De hecho,  como explicamos arriba, Januká, en hebreo,  es la combinación de dos palabras, Janú  y Ka….

 

“Janú” cuyo significado  es “descanso” o más bien, “lugar de descanso”  y “Ka” que es el numeral del número 25.

 

En otras palabras, 25 letras del Shema, que representa la santificación del Nombre de Di-os, lo cual es una alusión al día de la concepción del Mesías, que inicia el proceso más extraordinario de Kidush HaShem que el universo pueda concebir alguna vez.

Esto nos dice que la vida y la muerte de Yeshua estuvo ligada todo el tiempo al principio de Kidush HaShem donde econtramos la unificación del honor de Di-os en el Shemá marcado por el número 25 que se extiende al inicio de Januc-Ka, o la zona de descanso que se inicia realmente con la concepción del Mesías en el misterio de Di-os Altísimo.

Cada vez que encendamos pues un de las ocho luces de Januc-Ká, podemos unirnos a la seferiáh correspondiente e ir en ascenso hasta llegar a HOD, la acción de gracias del esplendor de la revelación de Mashiaj quien es la puerta segura para entrar en la zona de Milagros provista por Di-os.

Recuerda: Januká es vista también como la fiesta de las luces.

La luz es necesaria para encontrar las cosas que están en tinieblas.

Cuando la luz  llega, lo escondido se manifiesta y entonces podemos ver para buscar lo perdido y esta es una excelente ocasión para que aquellos que inician su retorno a la fe hebrea, los que se han parado en los caminos y están buscando las sendas antiguas, y comenzar a establecer los puntos de conexión con la fe milenaria de nuestro pueblo.

¡Feliz Januká  para todos!

 

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La comida de Rosh Hashaná: simbolismo y significado

Las comidas que acostumbramos comer en Rosh Hashaná, representan importantes conceptos; la paz, el fin de la maldad, salud, etc. Comiendo estas comidas plasmamos estos conceptos en manera concreta, y funciona como merito para que realmente bajen estas influencias positivas en el nuevo año. Esta comida especial está formada por determinados alimentos y bendiciones específicas, cada una de las cuales pide y agradece a Dios por cosas precisas.  A continuación, encontrarás los alimentos asociados a esta comida especial.

Deberás leer las bendiciones y reflexionar sobre su significado.

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