Mensaje del Primer Ministro Netanyahu a Israel y al Mundo

SPEECH TO THE KNESSET OF ISRAEL BY PRIME MINISTER NETANYAHU

Sunday, July 13, 2014

 

To Ismail Haniya, and the leaders and operatives of Hamas: We, the people of Israel, owe you a huge debt of gratitude.  You have succeeded where we have failed.  Because never before, in the history of the modern State of Israel, has the Jewish people been so united, like one person with one heart.  You stole three of our most precious children, and slaughtered them in cold blood.  But before we could discover the horrible truth, we had 18 days of pain and anxiety while we searched for them, during which our nation united as never before, in prayer, in hopes, in mutual support. And now, as you continue to launch deadly missiles indiscriminately, intended to maim and murder as many civilians as possible, while you take cowardly refuge behind your own civilians – you continue to inspire us to hold strongly onto our newly discovered unity.  Whatever disputes we Jews may have with each other, we now know that we have one common goal: we will defeat you. But we are offering you now one last chance.  Within 24 hours, all rocket fire – and I mean all rocket fire – will cease.  Completely.  Forever. I give you formal notice that our tanks are massed at the Gaza border, with artillery and air support at the ready.  We have already dropped leaflets over the northern parts of the Gaza strip, warning civilians of our impending arrival, and that they should evacuate southward, forthwith.  If you fail to meet our ultimatum, we are coming in, and, with God’s help, this time we will not leave. Every centimeter of land that we conquer will be annexed to Israel, so that there will never be another attack launched at our civilians from there. Even so, we will continue to keep the door open to allow you to surrender gracefully.  The moment you announce that you are laying down arms, we will halt our advance, and there we will draw our new borders.  If you continue to attack our citizens, we will continue to roll southwards, driving you out of territory that you will never again contaminate with your evil presence. It pains me deeply that your civilians will be made homeless.  But we did not choose this war; you did.  And if our choice is between allowing our citizens to be targeted mercilessly by your genocidal savagery, versus turning your civilians into refugees, I regret that we must choose the latter.  If only you loved your people as much as you hate ours, this war would never have happened. To the rest of the world: Israel has tired of your ceaseless chidings that we should “show restraint.”  When you have your entire population under constant missile fire from an implacable enemy whose stated goal is the murder every man, woman and child in your land, then you may come and talk to us about “restraint.”  Until then, we respectfully suggest that you keep your double standards to yourselves.  This time, Hamas has gone too far, and we will do whatever we have to in order to protect our population. Hamas, once again, I thank you for bringing our people together with such clarity of mind and unity of purpose.  The people of Israel do not fear the long road ahead.  

Am Yisrael Chai.

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El sacrificio de los justos trae salvación

En el día de ayer, el IDF (Ejército de Defensa de Israel) dio a conocer los nombres de los trece soldados caídos en batalla en la operación: “Bordes Seguros” que tiene como propósito fundamental desmantelar todos los nidos de terrorismo de Hamas desde donde se lanzan morteros y misiles contra la población civil de Israel. Hasta el momento, 18 de nuestros valientes soldados han ofrecido sus vidas para traer protección y seguridad a toda la nación y al mundo. Son muchachos jóvenes, cuyo promedio de edad está por debajo de los 25 años, como lo demuestra la información ofrecida por el IDF ayer, de los últimos cinco héroes caídos: Sargento Sean Carmeli, 21 años. Sargento Oz Mendelovich, 21 años. Sargento Gilad Yaacobi, 21 años. Capitán Tzvi Kaplan, 28 años y Tzafrir Bar Or, 32 años. Algunos de ellos dejaron esposas e hijos pequeños sin sus padres para cuidarlos y formarlos en la vida. El Estado de Israel y la gran familia judía dentro y fuera de nuestra tierra, se ocupará de ellos. El dolor no tiene límites. Cuando comparamos sus vidas con la de los terroristas de Hamas, es claro que la muerte de estos jóvenes soldados de la paz tiene un fin supremo y digno: la cultura de la vida, frente a la cultura de la muerte. Ellos murieron para que todo un pueblo pudiera seguir viviendo en paz y esperanza. Su muerte no es en vano porque “morir por la patria es vivir”.  Oramos que el Eterno traiga consolación y fortaleza a todas las familias de nuestros 18 mártires y conceda al IDF  la fuerza,  la determinación y  la habilidad para eliminar por todas, las guaridas de muerte de uno de los grupos terroristas más aborrecibles de la tierra.  No es una operación fácil. Estamos tratando con un enemigo que no tiene escrúpulos ni respeto por la vida de sus propios hijos a quienes usan como cobertura humana para cometer sus fechorías, con la mira de acusar luego a Israel de crímenes de guerra. Solamente con la ayuda de Di-os y el recurso de la alta tecnología se podrá llevar esta operación a feliz término. El enemigo tiene que ser retirado de Gaza, la zona debe quedar desmilitarizada completamente y los túneles de contrabando e incursiones terroristas, eliminados. Solo así podrá Israel estar seguro que la operación cumplió su objetivo. Mientras compartimos el dolor de la pérdida de nuestros soldados y el sentido daño colateral que la guerra impone sobre los civiles bajo la manipulación terrorista de Hamas, continuemos todos rezando que pronto podamos concluir con éxito esta operación militar y que nuestro pueblo pueda de nuevo vivir en paz. Que las almas de estos jóvenes entregada por el sacrificio de la patria, no sea en vano y que el Eterno por Su gran misericordia les conceda su lugar en el Gan Edén.

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EL AYUNO DEL CUARTO MES Y EL TIKUN RAQUEL

 

El Ayuno del Cuarto Mes

y el  Tikún de Raquel

Por Dan ben Avraham

Entramos hoy en el período conocido como “de las tres semanas”. Es un tiempo dedicado a la reflexión profunda y la evaluación cuidadosa de los hechos que tienen lugar en nuestras vidas. Fundamentados en ciertos versos de la Toráh, podemos decir que nuestros padres guardaron Torah antes de ser entregada en Sinaí. De hecho, el ángel dice de Avraham: “¿Le esconderé yo algo a Avraham sabiendo que enseñará a sus hijos después de sí a guardar el camino?”  (Gén. 18:17-19). Es evidente que el “camino” significan los mandamientos. Si esto es así, ¿cómo Yaakov se casó entonces con dos hermanas y tuvo dos hermanas por esposas al mismo tiempo, asunto que está prohibido por la Toráh?En efecto, nos dice Moshé: “No tomarás mujer juntamente con su hermana” (Lev. 18:18).  El Rambán en su comentario, lo explica diciendo que: “en Eretz Yisrael los padres guardaron la Toráh pero fuera de Eretz Yisrael no la guardaron” puntillosamente.  Es interesante que cuando nuestro padre Yaakov decide que ha llegado el tiempo para regresar “a la casa de mi padre” en Eretz Yisrael, luego de su largo exilio en “casa de Laván su suegro”, Raquel (la que amaba pero que vino a ser por engaño, la segunda esposa -su hermana Leah la primera-), muere sin entrar a Eretz Yisrael.  De hecho, Raquel no fue llevada a Macpelá para su sepultura, sino que fue enterrada junto al camino y allí, fuera de Eretz Yisrael, Yaakov le hizo duelo y lloró por ella.

En otras palabras, Yaakov mantuvo a Raquel en el exilio y no la introdujo, ni muerta, dentro de Eretz Yisrael.  Es posible que en su mente estuviera el hecho de que no era correcto entrar a Eretz Yisrael con dos esposas hermanas al mismo tiempo y así no violar el mandamiento.

Sin embargo, ¿qué tan sólido es el argumento del Rambán cuando aplica la ley ética de forma circunstancial, permitiéndose una cosa dentro y otra fuera de Eretz Yisrael?

Por el otro lado, algunos comentaristas como  Rabí Yehuda Loew (Maharal de Praga) son de la opinión que los padres (Avraham, Yitzhak y Ya’akov), tuvieron todos el status de “conversos” y por tanto aceptaron el yugo de la Toráh como gerim (Gén. 23:4; Igueret Yehudim 11:9-13).

¿Cuál es el estado que la ley da a los conversos? Rabino Shaul afirma que son como “nacidos de nuevo”, afirmando, “Si alguno está en Mashiaj (conversión por medio de los méritos de Mashiaj), nueva criatura es, las cosas viejas pasaron y todas son hechas nuevas” ( Carta III. 5:17). Partiendo de este principio, cuando una persona hace su conversión, es considerado, halájicamente una nueva persona, que al pasar por la mivké, ya no tiene familia halájicamente hablando. Es decir, al  bajar a las aguas, éstas se convierten en una matriz espiritual. Al sumergirse, entra en ese “líquido  amniótico”  del agua espiritual que ahora lo envuelve y lo rodea por unos segundos, al subir de  la mikvé,  surge en otro estado completamente diferente, “las cosas viejas pasaron”, incluso, las relaciones familiares quedan halájicamente anuladas y desde esta perspectiva, Leah y Raquel fueron vistas como conversas y por tanto, halájicamente hablando, no eran consideradas hermanas.

Es dentro de este contexto que el Maestro dijo por ejemplo: “¿Quién es mi madre y mi hermano? Todo el que hace la voluntad de mi Padre, ese es mi madre y mi hermano”.  Y profundizando aun mas en el mismo principio, enseña el RaShTá: “En Mashiaj, ya no hay hombre o mujer”.

De la misma manera, cuando una hija se casa, la autoridad del padre sobre ella se pierde y viene ahora bajo la nueva autoridad de su esposo. Halájicamente hablando, el padre no tiene ya autoridad sobre su hija, sino su  esposo y por tanto, “dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer”.  Es por tanto, deber de la mujer seguir a su esposo y no a su padre.

Partiendo de este principio, cuando Yaakov  revela a sus esposas que el tiempo para regresar a Israel había llegado, tanto Leah como Raquel le dijeron: “¿Tenemos parte o heredad en la casa de nuestro padre? ¿No nos tiene más bien como extranjeras? Haz todo lo que Di-os te ha dicho” (Gén. 31: 15ss).

Así que lejos de seguir los dictados de su padre, ellas siguieron los dictados de su marido. Y esta es la ley en Israel, que la esposa debe seguir al esposo,  su nueva autoridad, y no a su padre biológico.

La pregunta que todos nos hacemos aquí es simple: Si Di-os le había dicho ya a Yaakov que tenía que dejar a su suegro y regresar a Eretz Yisrael, ¿por qué lo consulta con sus esposas? ¿Habría él hecho algo diferente si ellas se resisten al viaje?

La respuesta es doble. Primero, para dejarnos el ejemplo a los esposos de nunca tomar decisiones importantes sin consultar con sus esposas por el bien del respeto y la paz. Segundo, porque al entrar en Eretz Yisrael, de estar el Rambán en lo cierto, Ya’akov no podría permanecer casado con ambas hermanas al mismo tiempo y por lo tanto, ellas tenían que hacer una conversión formal al Judaísmo de tal manera que fueran “como extranjeros” que se convierten y al hacerlo, cambian de estado y ya no serían más “dos hermanas”  halájicamente hablando. Al hacerlo así, podría permanecer casados con ambas al mismo tiempo aun dentro de Eretz Yisrael.

Los hechos demostraron que Di-s tomó el alma de Raquel antes de entrar a Eretz Yisrael y dejó a Yaakov solamente con Leah protegiendo así al patriarca de violar la ley. Y por tanto,  aunque Lea y Raquel son de nuestras matriarcas, sus vidas representan valores mucho más profundos que el solo hecho de ser nuestras madres. Ambas representan conceptos opuestos.

Y precisamente por darnos conceptos opuestos, requieren una reparación de los mismos para traerlos a balance. Y esto es lo que llamamos Tikún Raquel.

En otras palabras,  no podemos decir el Tikún Raquel en cualquier momento, (como es el caso del Tikún de Leah). Por ejemplo, no  está permitido confesar el Tikún Raquel en Shabat y en Yom Tov porque en ese tikkun se menciona el llanto y el gemir por la destrucción del Santo Santuario (Bet HaMidkdash), mientras que el Tikún de Leah consiste sobre todas las cosas, de alabanzas.

Visto así, Raquel está asociada con Yerushalayim, que puede ser y de hecho ha sido destruida en innumerables ocasiones. Pero Leah está en Macpelá, y Macpelá no puede ser destruida. De hecho nunca ha sido destruida.

En la cueva de Macpelá solo hay santidad. Yerushalayim es diferente, está sujeta a corrupción, está sujeta a manipulación y destrucción, aun con su alto grado de santidad, hasta que sea absorbida por la otra Jerusalén celestial, la del Tercer Templo. En Macpelá hay santidad siempre, pero escondida.

Raquel fue sepultada fuera de Eretz Yisrael mirando hacia Jerusalén. Leah fue sepultada en Hebrón. La santidad de Jerusalén se hace evidente cuando está el Templo. La santidad de Hebrón está velada bajo la tierra.

Y aquí tenemos entonces las dos ideas opuestas: Gloria revelada y Gloria secreta. Santidad evidente, Santidad cancelada. Tzadik conocido y el Tzadik escondido.

La santidad de Jerusalén es fácil percibirla, pero no la de Hebrón. Lea y Raquel.

Laván pensó en engañar a Yaakov al cambiarle a Raquel por Lea y luego cobrarlo otros siete años de salario por Raquel. En realidad lo que no sabía Laván era que mientras él buscaba dinero, HaShem buscaba la reparación del mundo.

Ni Avraham, ni Yisjak se vieron expuestos nunca a la situación de estar casados con dos hermanas a la misma vez. Solo Yaakov, porque el asunto vino del cielo, por un gran Tikún que se estaba dando en el universo.

En otras palabras, con todo y lo extraño que nos parezca, Yaakov tenía que casarse con estas dos hermanas con la mira de hacer una gran reparación en el universo porque él se dio cuenta después de lo que Leah significaba y lo que Raquel significaba.

Tikún Lea, Tikún Raquel y Mashiaj

Esto fue lo que le dio las fuerzas necesarias para trabajar otros 7 años y le pareció “poco tiempo” por la alegría del gran Tikún que le había sido confiado.

Al casarse con ambas, estaría uniendo para siempre en un solo destino profético, al Mesías que es evidente y al Mesías que está escondido. Al Mesías relacionado con Jerusalén, lo pueden destruir y en efecto así hicieron, pero luego surgió el Mesías escondido, el Mesías que no podrá ser destruido nunca más, pero que está escondido en Hebrón y cuya santidad no puede ser vista públicamente. El Tzadik visible y el Tzadik invisible. El Mesías que se vio y el Mesías que se escondió. Raquel y Lea.

Ya’akov, de cuya semilla proceden las doce tribus de Israel, no siendo este el caso de Avraham ni tampoco de Yitzhak, tenía que estar casado con ambas para que pudiera venir el Mesías. Y la única manera de hacerlo, era como él lo hizo, aceptando ambas hermanas como esposas. Sin embargo, como todos los grandes momentos de rectificación había un problema: ese tipo de relación estaba prohibido, porque eran hermanas. Por tanto, no podía entrar a Israel casado con ambas al mismo tiempo.

La solución

Tal vez la solución sería por un proceso de rectificaciones. Primero casarse oficialmente con Raquel en Eretz Yisrael, pues fue por ella que hizo su primer contrato con Laván. Y luego, cuando Raquel muriera, entonces casarse con Leah. Al hacerlo así, estaría haciendo su primer Tikún, es decir, rectificando lo mal hecho por su suegro, que le cambió a Raquel por Leah. ¿Cómo sabía Yaakov que Raquel moriría primero que Leah para poder superar el obstáculo que le permitiera el gran tikkun, el tikkun mayor para que pudiera venir el mesías en sus dos roles y manifestaciones?

Nos dice la Toráh que cuando Yaakov lleva a la tierra del Oriente y vio a Raquel, comenzó a llorar. Gén. 19:11 documenta que cuando vino Raquel, Yaakov la besó y lloró. ¿Por qué lloró? Porque allí le fue revelado que ella moriría joven y al saber esto, quedaba el camino abierto para que Leah entrara en el escenario llena de pureza sin la violación de la Ley.

Raquel está unida así a Yerushalayim que puede ser destruida, es decir al Mesías Sufriente que muere joven, como Raquel y cuyo templo (su cuerpo) fue destruido.

Al morir Raquel, Yaakov queda libre para casarse halájicamente y legalmente con Leah y por eso ella tuvo el derecho de ser escondida en Macpelá en Eretz Yisrael, mientras que Raquel quedó fuera, en el camino.

Raquel representa entonces por un lado, la revelación evidente de la gloria de Dios, tal como sucedió con Yeshua. Pero esa gloria puede ser destruida, como Jerusalén ha sido destruida. Lea representa el otro concepto de una gloria que está escondida y que solamente es revelada al que entra en Hebrón, donde descasan sus restos mortales, hablándonos así del gran Tikún de alabanza que será revelado algún día, tal vez más cercano que lo que habíamos pensado.

Si Yaakov hubiera podido llevar a Raquel hasta Hebrón, entonces la manifestación del Mashiaj habría sido una sola y permanente. Pero HaShem no permitió que Raquel entrara en Hebrón, es decir, no era el tiempo para la revelación permanente de Mashiaj, habría que esperar.  Sin embargo, valía la pena hacer el tikkun, y por eso trabajó Yaakov otros siete años, y le parecieron como pocos, con tal de dar a Israel una revelación total y permanente de Mashiaj. En el Tikún de Raquel decimos: Se oye una voz en Ramá, llanto y lloro amargo,  Raquel que llora a sus hijos y no quiso ser consolada, debido a que sus hijos ya no existen. ” (Jer. 31:15).

¿Cómo es que no existen sus hijos si  Yosef vive y Benyamin fue salvo de la muerte que vino por ella justo en su nacimiento? ¿Cuáles son sus hijos que ya no cuentan y por los cuales ella llora, junto con el Mesías? “No cuentan” sus hijos que rechazaron al Mesías en la revelación que se puede destruir y fueron cortados porque tuvieron la suficiente evidencia  pues, “vino Yojanán hasta vosotros ofreciéndoles la solución: “camino de justicia”. Y no prestasteis atención ni le obedecisteis. Pero los publicanos y las rameras le obedecieron y vosotros, viendo que el pueblo hacía teshuváh, no os unisteis a ellos para obedecer su llamado”. (Libro III, 3:32). “Jerusalén, Jerusalén que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados, ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos como la gallina a sus polluelos debajo de sus alas y no quisiste”. Y Yeshua lloró. Fue el llanto de Raquel el que tomó al Maestro aquel día. El es el gran Tikún de Lea y de Raquel prefigurado en ellas, la luz que pudo ser apagada (Raquel) se une ahora con la luz que brillará para siempre (Leah) y por tanto, el Señor le dice al Mesías:

 “Reprime tu voz del llanto,  Y tus ojos de las lágrimas, pues hay recompensa para vuestra obra… ellos volverán de la tierra del enemigo, así que hay esperanza para el futuro. Tus hijos volverán a su propia tierra” (Yirmiyahu 31:16-17).

 El hecho de que los hijos están volviendo, es una señal de esperanza. Marca segura que el gran tikún realizado está dando sus resultados y que vivimos en la generación donde posiblemente, las palabras del profetan se cumplan cabalmente: “Estos días de ayuno serán transformados para la Casa de Israel en días de alegría y de festividades” (Zac. 8:19). Que estas tres semanas que se inician hoy, con los límites proféticos establecidos en nuestra Alianza,  nos permita un entendimiento mayor de los secretos del Gran Tikún que está operando en el mundo hasta la manifestación de la gloria del Reino que no podrá ser destruido nunca más ni dado a otro pueblo.

 Amén vAmén.

 

 

 

 

 

 

 

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AYUNO DEL CUARTO MES – JULIO 15, 2014

AYUNO DEL CUARTO MES

17 del Mes Cuarto, Anuario Bíblico

15 de Julio, Anuario Secular

Como ya hemos enseñado en otras entregas, no mencionamos el nombre babilónico con que popularmente se conoce este cuarto mes, debido a su identidad pagana con un dios babilónico. El 17 de este cuarto mes, desde la mañana hasta la tarde, lo dedicamos a la reflexión,  el arrepentimiento y la expectativa de que, como anunciara el profeta, vendrían días cuando todos estos ayunos se convertirán en días de  alegría y fiesta. (Zac. 8:19). Según las tradiciones de nuestro pueblo, varias cosas tuvieron lugar un día como el 17 del Cuarto mes que toca profundamente nuestras almas, entre las cuales se destacan las siguientes:

a)     Ruptura de las Lujot Habrit. Moshé rompe las dos Tablas  del Pacto de piedra de zafiro con las cuales bajaba del Monte Sinaí (Vea Exodo 32:19ss).

b)     Los cohanim del Primer Templo, durante el sitio del ejército babilonio (aprox. 588 a.e.), se ven obligados a interrumpir los sacrificios diarios por falta de animales (Taanit 28b).

c)     Tras largos meses de sitio, el 17 de este mes los babilonios lograron abrir una brecha en el muro y penetraron en la ciudad, comenzando el saqueo.

d)     Un imagen de celo (idólatra), es permitida levantarse en el Templo, por consentimiento real del malvado rey Menashé (2 Reyes 1:1-7).

e)     Se incendia en público un Sefer Toráh por uno de los peores enemigos de Israel (Taanit 28b).

f)      Las murallas del Segundo Templo son destruidas por Tito, el romano, hijo de Vespasiano, el nuevo emperador, para el año 3830 (70 e.a)

g)     Quema de libros judíos por orden del Papa Gregorio IX en el año 1239 (e.c.)

h)     Genocidio contra los judíos en Toledo y Jaen, en Sefarad, en el año 1391.

i)       Destrucción del barrio judío de Praga ( 1559 e.c.)

j)       Se dice que se firma, un día como ese, el Edicto de Expulsión de los Judíos de España ( 1492 e.c.)

El profeta Zacarías que anunció los ayunos, también anunció su revocación. “Estos ayunos se convertirán para la Casa de Yehudah en días de gozo y alegría y en festividades solemnes. Amad pues la verdad y la paz ( Zac. 8:19) ¿Qué antídotos tenemos para revocar estos graves acontecimientos? Mencionaremos los siguientes

a)     Una paloma es enviada un día como este,  del año  2110 (a.e.c), después del juicio del mabul (diluvio universal), para verificación de la conclusión del mal (Gén. 8:8)

b)      El becerro de oro es destruido, convertido en polvo y castigados los que participaron en aquel terrible acto de idolatría y desobediencia (Shemot 22:20).

c)     Moshé intercede durante 40 días a favor del pueblo y el decreto de aniquilación es cancelado (Shemot 33:11).

d)     Resucita el Estado de Israel en 1948 (e.c.) , inicio de nuestra redención final, previo a la fecha de la tragedia.

e)     Se recupera la ciudad de Jerusalén en 1967 (e.c.).

f)      El Instituto del Templo en Jerusalén, anuncia que tiene todo listo para la reconstrucción del Tercer Templo.

Costumbres más importantes de AMI:

a)      Se realiza el ayuno desde la mañana hasta la tarde.

b)      El ayuno solamente lo pueden quebrantar mujeres que amamanten, personas enfermas o alguna otra razón médica importante.

c)      Menores de edad con cierto nivel de entendimiento, se les disminuye su porción de alimentos y se les explica las razones.

d)      Baños, relaciones sexuales, negocios,  vestir zapatos de cuero, uso del tefilin, está prohibido.

e)      Se inicia oficialmente el período conocido como las “Tres semanas de duelo” (Bein Hametzarim) donde se limitan las expresiones de alegría y gozo hasta Tishá b’Av.

f)       No se hacen bodas en este tiempo.

g)      Nos se celebran cumpleaños en este tiempo.

h)      Debido a la redención del Estado Judío y la redención de Jerusalén, así como el hecho de que los utensilios sagrados del Tercer Templo han sido concluidos, se recortan la tristeza y el duelo en al menos 3 horas diariamente durante las tres semanas, excepto en Tishá v’Ab.

¡Paz sea sobre todo Israel!

 

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PARASHAT MATOT ( # 42)

                                                      Resumen de la parashat Matot:

Torah: Bemidbar  30:2-32:42 

Haftará: Jeremías 2:4 – 2:28; 3:4

HaTsofen HaMaljutí – YoJanán 18:1-21:25

Toda promesa hecha a Di-s creaba una obligación, ora positiva, (por ejemplo, una contribución voluntaria al Mishcán – tabernáculo), ora negativa (abstenerse de ciertas actividades). Sin embargo, esta regla general era restringida en los casos de una promesa hecha por una mujer bajo la jurisdicción del padre o el esposo. Así, una mujer joven y soltera que vivía en la casa del padre, o una mujer que estaba a punto de casarse o que ya lo había hecho, no estaba obligada a cumplir su promesa si el padre o el esposo (según fuera el caso), la desaprobaba. Esta desaprobación debía ser expresada el mismo día en que se había enterado de la promesa, o de otro modo cargaría con la culpa por su incumplimiento. Las promesas de una viuda o divorciada creaban una obligación. El ataque a los midianitas fue llevado a cabo por doce mil guerreros israelitas, mil por cada tribu. Iban acompañados por Pinjás, quien llevó consigo las vasijas sagradas y las trompetas para llamar a la batalla. Durante la guerra fue matado todo midianita varón, incluso los cinco reyes de Midián y Bilam Ben Beor. Los vencedores tomaron a las mujeres, los niños, el ganado y otras posesiones de los midianitas como botín. Sin embargo, Moshé los amonestó por haber dejado con vida a las mujeres, que habían sido la causa de la plaga sobre los b ́nei Israel. Los soldados, habiéndose tornado impuros por su contacto con los muertos, recibieron orden de permanecer fuera del campamento durante siete días a fin de someterse a la ceremonia de purificación. Todas sus vestimentas y utensilios fueron limpiados de acuerdo con las reglas establecidas por Eleazar, el Cohén Gadol (sumo sacerdote), que las había aprendido de Moshé.El botín fue dividido luego en partes iguales entre los que habían ido a la guerra, por un lado, y los restantes por el otro. Los soldados aportaron un quingentésimo de su botín para los cohanim, mientras que los no combatientes dieron un quincuagésimo de su parte a los leviím. Los guerreros que regresaban, agradecidos por no haber caído en la batalla, hicieron una ofrenda voluntaria al Mishcán, consistente en ornamentos de oro de los cuales se habían apoderado. Las tribus de Reuvén y Gad poseían grandes rebaños de ganado y pidieron permiso para establecerse en la tierra de pasturas de Guilad, al este del Jordán. Al principio Moshé desaprobó este plan. El temía que si estas dos tribus quedaban atrás durante la conquista de Canaán, las otras tribus podrían desanimarse. Sin embargo, cuando los reuvenitas y gaditas explicaron que tenían la intención de cruzar el Jordán y luchar junto con sus compañeros judíos mientras sus familias permanecían en Guilad, Moshé cambió de opinión y encargó a Iehoshúa que se asegurara de que esa promesa fuera cumplida. De otro modo, estas tribus perderían el derecho a todo reclamo sobre su asentamiento en Guilad.

(Cortesía del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)

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Parashat Pinjás (# 41)

Parashát Pinjás

Toráh: Bemidbar 25:10-30:1  Haftará: 1 Reyes 18:46 – 19:21

HaTsofen HaMaljutí: Yojanán 15:1 – 17:26

Resumen:

La parashá para esta semana, trata con la reacción de uno de los hombres más ilustres de los hijos de Israel en tiempos de Moisés: Pinjás (boca de culebra) quien, movido por el celo del honor de HaShem actuó de forma única para tratar un caso grave que puso en peligro la existencia misma del pueblo judío. El Eterno premia su acción. También nos confronta con la justa demanda hecha por las hijas de Zelofehad en relación con cierta porción de tierra para sus descendientes. Además, se nos informa de la elección de Yehoshua como sucesor de Moisés y las leyes de los sacrificios para las festividades.

Primera Aliyá: Pinjás, como estudiamos la semana pasada, movido por un celo santo, actúa por su propia iniciativa y ejecuta a Zimri y la mujer madianita que había tomado y por cuyo ejemplo, los hijos de Israel se habían desenfrenado en la adoración a dioses ajenos bajo la insinuación por cierto, de las mujeres moabitas. Esto trajo una grave plaga a los hijos de Israel pero la acción de Pinjás aplacó la ira divina y la plaga cesó. Por ello, el Eterno premia la valiente acción de Pinjás otorgándole el derecho a él y a sus hijos, de formar parte permanentemente del sacerdocio en Israel. El Eterno, al concluir la plaga,  ordena que se levante un censo entre los israelitas mayores de veinte años.

Segunda Aliyá:  Moisés y Elazar HaCohen concluye el censo el cual arroja el siguiente resultado: 601,730 varones mayores de 20 años. Hay que notar que la parashá no incluye a la tribu de Leví en este censo.

Tercera Aliyá: El Eterno ordena que la tierra de Israel sea dividida entre las doce tribus, excluyendo la tribu de Leví, que aunque es contada (23,000 varones) no recibe parte de su herencia de la tierra misma. Tal partición debe hacerse teniendo en cuenta el censo previamente realizado entre los hijos de Israel. Las hijas de Tzelofjad piden una audiencia con Moisés y presentan su caso: al morir, su padre solamente había tenido hijas, no hijos. Por tanto, ellas solicitan a Moisés recibir su parte de la herencia según le habría sido dada a su padre. Moisés no tiene mandamiento específico sobre esto y decide consultar con HaShem para que le revele la ley que debe ser aplicada en este caso.

Cuarta Aliyá: Moisés consulta con el Eterno el caso de las hijas de Tzelofjad y el Eterno confirma la legitimidad de su petición y la misma es concedida. Las leyes de la herencia de la tierra son dadas teniendo en cuenta el caso de aquellas jóvenes de donde se establece que si un varón de Israel muere sin dejar hijos, pero solamente hijas, éstas tienen el mismo derecho que los varones a los efectos de la herencia de la tierra. El Eterno instruye a Moshé subir a la cumbre del monte Abarim desde donde podrá contemplar la tierra prometida, antes de morir. El primer redentor suplica al Eterno seleccione un sucesor y bajo la dirección del Eterno, Joshua ben Nun es elegido por la Sabiduría Divina y Moshé lo ordena, imponiéndoles sus manos en presencia de los hijos de Israel y pasando a él sus dones y responsabilidades como nuevo jefe del próximo Estado Judío.

Quinta Aliyá: Comenzando desde aquí, la Toráh nos dará las instrucciones relacionadas con  los “temidim” o sacrificios continuos  y se ordena en particular, lo relacionado con los  “musafim” o extras que deben ser ofrecidos en Shabat y Rosh Jodesh.

Sexta Aliyá: En esta sección se dan las instrucciones relacionadas con los sacrificios de Pésaj, Shabuot, Yom Teruá y Yom HaKipurim así como ciertas leyes que deben ser observadas en relación con tales moedim.

 Séptima Aliyá: Se discuten los sacrificios que deben ser ofrecidos en la última fiesta del anuario bíblico.

Maftir: Se presentan las instrucciones específicas que deben regir para Shemini Atzeret, una extensión de un día, el octavo, íntimamente relacionado con la fiesta de Sucot, pero al mismo tiempo independiente de ella y  que solamente puede ser observada por los hijos de Israel. Se aclara que todas estas instrucciones  fueron dadas por Moshé en estricto cumplimiento de lo que fue dado ordenado a él por el Eterno.

Haftaráh:

Por su parte la lectura de los profetas  nos cuenta de la manera cómo Eliyahu HaNaví, lleno de la Rúaj HaKodesh fue capaz de hacer algo imposible en el mundo natural: correr más rápido que un corcel hasta llegar a la “entrada de Jezreel”, causando el asombro del rey Ajav quien contó a su esposa, la malvada Jezabel, todos los hechos de Eliyahu, la cual jura por sus dioses matar al profeta. Eliyahu huye por su vida hasta que eventualmente pide al Eterno le lleve a Su presencia. El profeta es sostenido milagrosamente por un ángel y luego de un tiempo prudencial de alimentación y descanso, pudo caminar 40 días y 40 noches hasta el monte de Horeb, donde encontró una cueva que le sirvió de refugio. Después de un encuentro milagroso con la Presencia Divina en medio de un “sonido apacible y delicado” de los que bendecían al Eterno en los lugares celestiales, el profeta es enviado de nuevo hacia el camino a Damasco donde se le ordena ungir a Hazael por rey de Siria, a Jehu por rey sobre el reino del Norte de Israel y Elisha (Eliseo) como profeta en lugar de Eliyahu. Se le informa a Eliyahu que el Eterno tiene reservadas siete mil rodillas que no se han doblado ante el dios Baal. Finalmente Elisha, despidiéndose de su parentela y haciendo un sacrificio de paz, sigue al profeta.

 HaTsofen HaMaljutí:

 Por su parte, el Código Real, nuestra Mishná Netzarita nos presenta al Maestro, en las postrimerías de su vida, como Moshé Rabenu, continuando el Divrei Toráh relacionado con Pésaj y advirtiendo a sus discípulos de la importancia de mantenerse siempre unidos a él de tal manera que pudieran seguir su obra y milagros, tal como Elisha, que de seguir a Eliyahu, sería capaz de hacer milagros semejantes a los de su maestro. Se advierte a los discípulos que así como el Maestro ha sido rechazado, así también ellos lo serían pues “el siervo no es mayor que su amo”. Y se especifica la razón del rechazo: “Los líderes de Israel en verdad no conocen a HaShem” , Quien que ha enviado al Ribi (15:21), y tampoco conocen a Mashiaj (16:3)Se promete un sucesor mientras el Maestro permanezca oculto de nuestros ojos, sería otro “Menajem”, esto es, el espíritu de verdad que ha acompañado al Ribi en todas sus jornadas. Finalmente la sección nos revela la extraordinaria y magnífica plegaria que el Ribi hizo a Eloha a favor de sus discípulos y a favor de todos los que creerían en él como resultado del trabajo de ellos. En esta plegaria se advierte la mayor preocupación de Yeshua: la unidad de todos sus discípulos para que “el amor con que me has amado, esté en ellos y yo en ellos”.

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